Mahatma Gandhi siempre grandioso

Gandhi rehusaba maniobras de los jefes militares británicos. Quería en una patria, la convivencia, el diálogo político y de religiones, sin violencia.

MAHATMA GANDHI

PRINCIPIOS NO-VIOLENTOS DE GANDHI

LA NO-VIOLENCIA Y LA IGUALDAD HUMANA

Gandhi había rehusado cualquier maniobra de los altos jefes militares británicos y no quería ni oír hablar de partición de la India. Quería en una patria, la convivencia, el diálogo político y de religiones, sin violencia. En su vida alentó grandes esperanzas mientras (años 20) veía que los soldados ingleses de la Corona disparaban por igual a musulmanes e hindúes. Todos eran iguales para el Imperio, pero la matanza de Chaun-Chaura años después, en que un grupo de hindúes enfurecidos hizo frente con armas de fuego a la policía inglesa, le hizo suspender la campaña de desobediencia civil, para predicar a los hindúes y musulmanes, por igual, la necesidad de coordinar esfuerzos contra el colonizador inglés y demostrar que la independencia se podía lograr con la no violencia de todos. No confundamos no violencia con pacifismo.

En realidad millares de personas le adoraban y hasta había campesinos que se arrodillaban para besar la arena que habían pisado sus pies. Hoy le reverencian millones a lo largo del mundo. Su gran aportación a la India y al mundo es la no-violencia por medio de la desobediencia civil, el ayuno o la no cooperación, elementos activos. Cada vez que en la cárcel se declaraba en ayuno "hasta la muerte", los británicos le ponían en libertad por miedo a que empezara una guerra de independencia por la fuerza en la India. Gandhi siempre se había portado bien con Londres y su actitud se debía a una situación planteada por la Corona que empieza históricamente a partir del próximo párrafo, si bien falle algo en una cronología atípica.

La verdadera violencia del colonialista en la India comenzó ya en 1857, en que Londres sofocó de forma implacable intentos de rebelión y la tendencia del pueblo hindú fue pensar que si algún día podía liberarse del poder de la Reina Victoria, sería por la fuerza. Pero en 1870 apareció Gandhi condenando -basado en la tradición hindú- toda violencia y terrorismo y justificando esta posición, no solo desde un punto de vista moral sino porque la diferencia de poder físico y de fuego era tal, que el resultado de la confrontación sería siempre más dolor y más sufrimiento. Es decir, también desde el punto de vista táctico.

Había algunos que consideraban la no respuesta violenta del pueblo a los virreyes, como una cobardía, pero él prefería llamarla impotencia y buscaba armas que no mataran, Aunque encabezaba el Partido del Congreso comprendía que la presión parlamentaria "legal" era tan inútil como el terrorismo para sus fines: libertad de hombres y patria. Desde el lado religioso se acercaba en mucho a los cristianos, en la creencia de un Ser Supremo y la existencia del alma, etc. de que "todos los hombres son hijos del mismo Dios" o sea iguales... "parientes y amigos" con lo que se oponía a las clases imperantes de la India, a la existencia de los intocables o a cualquier otra creencia de tipo racista o de clase.

Por otro lado el uso de la violencia para justificar la eliminación física de los que habían degradado a la sociedad india tratando de britanizarla, requería la posesión de la verdad absoluta y de que el adversario estuviera totalmente equivocado. Era enemigo del Talión. Había razones plausibles para discutir o dialogar, pero no para matar. "Matar -decía- es algo irreversible y el hombre no puede tener un conocimiento tan infalible de los hechos como para arrogarse el papel de juez y verdugo. ¿Y si se equivoca?" Desde el lado de la eficacia, el enfrentarse con el Imperio y sus colaboradores o colaboracionistas -que los había- era algo estéril porque la reserva de poder y medios de Londres y aliados era casi infinita. O sea que ya Gandhi introducía la no-violencia no como valor abstracto sino en el contexto de la India para lograr la independencia, lo cual significaba para él el fin de la dominación y esclavitud extranjera. Esclavitud. La "perla" de la corona estaba engarzada en ella no con lazos de amor sino con cadenas. ¿Cómo romperlas? Esclavitud.

El "lavado de cerebro", la India ha sido "hipnotizada"

No creo fuera él el que introdujo el término "lavado de cerebro", tan utilizado siempre por los intelectuales y más con el progreso de los medios de comunicación, especialmente hoy en día, pero el colonialismo inglés -como muchos otros- se servía de él para dominar. Gandhi lo consideraba incompatible con la historia y el espíritu indios y decía que Inglaterra había convertido a los hindúes en esquizofrénicos culturales, imponiendo su esquema de vida y proponía la Independencia no por raza sino para recuperar lo perdido: el carácter, la historia, la cultura y civilización indias. No eran separatistas sino anticolonialistas o devolucionistas, término que luego usó Quebec. Devolución era el quid, la palabra clave que el opresor devolviera lo robado.

Quizá, conociendo como conocía, no solo a su pueblo sino al colonizador, introdujo el término "swaraj", que es un concepto en que así como el término independencia era para un inglés algo casi mítico-social, el "swaraj" es un concepto moral indio, que incluye el respeto a toda una civilización, que él veía se estaba perdiendo y tenía razón, pero el inglés no lo captaba. Los terroristas en general, según él, querían expulsar a los británicos, pero no le hacían ascos a la civilización británica y sus comodidades en virtud de un internacionalismo mal entendido. Querían obtener el poder y mandar ellos. No establecer una democracia india igualitaria que exigiera sacrificios de todos para todos.

Es incierto que Gandhi pensara que la industrialización era el demonio de forma absoluta, pero la industrialización impuesta en Europa y el concepto del estado moderno, tal como lo habían impuesto "ellos" en Inglaterra, llevaba al delirio del maquinismo. Querían "ahorrar trabajo" cuando en India había millones sin trabajo y se morían de hambre en las calles, verdaderas cloacas llenas de mendigos y hasta leprosos. "El Imperio es la codicia de unos pocos que dominan las fuerzas del trabajo" decía. De ahí la adopción de la rueca que se basa en el hecho de que hay millones en situación de paro. Si hubiera empleo para todos, la rueca que produce hilados en cada casa sería innecesaria.

GANDHI Y CHARLIE CHAPLIN

Por cierto que "Tiempo Modernos" de Charlie Chaplin tiene algo de eso: el ahorro de mano de obra y de tiempo y convertir al trabajador en hormiga que trabaja para la reina de la colmena. En Londres Gandhi conoció a Charlie Chaplin y lo encontró fascinante, pero no hay noticias de que la relación siguiera ni que Gandhi soltara una carcajada al ver "El Gran Dictador", porque no creo que la llegara a ver y es difícil especular de la semejanza de Chaplin y Gandhi. Pero en cierto modo sí sobre lo que les empujaba, la motivación. Eran almas casi gemelas.

No era socialista, pero la igualdad económica significaba abolir el eterno conflicto entre capital y trabajo. Un sistema de gobierno no-violento era imposible mientras existiera la brecha de clases que imponían los ingleses, siendo ellos los que daban el ejemplo desde sus mansiones o los que protegían a los marajás y a la tremenda burocracia inglesa o pagada desde Londres.

Pronto Londres se alarmó al ver que Gandhi predicaba algo nuevo y estaba comiendo el terreno al gobierno de la Reina Victoria. Pero como él, ya desde que estudiaba en Inglaterra, sabía que al inglés en cuanto se le introducía en la discusión un idioma oriental o algo no anglosajón se veía perdido, Gandhi desde los años 20 empezó a elaborar su doctrina del "swaraj" "independencia para la India", según mi interpretación informal, y sus modus operandi, el "satyagraha", (fuerza de alma), basado en tres principios: el "satya" (la verdad), "ahimsa" (la no-violencia o el amor al prójimo) y "tapas" o sufrimiento. Eso era sánscrito para el ocupante.