LA ILUMINACION CON EL AROMA DEL ZEN

BODHIDHARMA Y LA ILUMINACION

No crear falsas ilusiones es la iluminacion.

Bodhidharma, monje budista, se habria trasladado de India a China alrededor del año 520 d.C. La tradicion le considera el introductor del Zen en China. Con el se fue produciendo la fusion entre el dhyana (meditacion) budico y el taoismo chino, surgiendo asi lo que se ha llamado el “Aroma del Zen”, la posibilidad de alcanzar la iluminacion en la mas estricta vida cotidiana. Se desconoce con certeza el fin de Bodhidharma, unos dicen que fue envenenado por monjes competidores; otros que fue ejecutado; otros que marcho a pie otra vez a la India.

La seleccion que ofrecemos proviene de: Bodhidharma...

VER LA NO MENTE

Tratar de encontrar un buda o la iluminacion es como tratar de coger el aire.

El aire tiene nombre pero no forma que pueda cogerse y ponerse en el suelo, y ciertamente no se puede aprehender. Mientras busques en otra parte, nunca podras ver que tu propia mente es el buda. Todo lo que tienes que hacer es ver tu propia naturaleza. Vida y muerte son importantes, no las sufras en vano.

Tu propia naturaleza es el buda. Y el buda es la persona que es libre: libre de planes, libre de preocupaciones. Si no ves tu propia naturaleza y no haces mas que dar vueltas todo el dia buscando en otra parte, entonces nunca encontraras un buda. La verdad es que no hay nada que encontrar. Nuestra naturaleza mortal es nuestra naturaleza budica. No hay buda mas alla de esta naturaleza. El buda es nuestra propia naturaleza. No hay buda separado de esta naturaleza, y no hay naturaleza separada del buda.

"Un buda es una persona despreocupada. No va por ahi persiguiendo fama y fortuna."

La capacidad de la mente es ilimitada y sus manifestaciones son inagotables. Ver formas con los ojos, oir sonidos con los oidos, oler olores con la nariz, probar gustos con la lengua, todos los movimientos o estados son siempre tu mente. En cada momento, alli donde no llega el lenguaje, esa es tu mente.

“Buda” es una palabra sanscrita para lo que llamas “Despierto”, milagrosamente despierto. Responder, percibir, arquear las cejas, parpadear, mover las manos y los pies, todo ello es tu naturaleza milagrosamente despierta. Y esta naturaleza es la mente. Y la mente es el buda. Y el buda es el Camino. Y el camino es zen. Pero la palabra “Zen” es un rompecabezas tanto para los necios como para los sabios. Ver tu naturaleza es zen. A menos que veas tu naturaleza original, no es zen.

El verdadero Camino es sublime. No puede expresarse mediante el lenguaje. Alguien que ve su propia naturaleza encuentra el Camino. El Camino no tiene forma ni sonido. Es sutil y dificil de percibir. Es como cuando se bebe agua: sabes lo fria o caliente que esta pero no puedes explicarselo a los demas. El Camino se pierde al aferrarse equivocadamente a las apariencias de las cosas. La erudicion es inutil y enturbia la conciencia. Las doctrinas solo sirven para señalar la mente. Una vez se ha visto la mente, ¿para que las doctrinas?

No hay ventaja alguna en el autoengaño. Una vez que los mortales ven su propia naturaleza, cesan todos los apegos. La conciencia deja de esconderse. Pero solo puedes encontrarla ahora. Solo ahora. Si realmente quieres encontrar el Camino, no te aferres a nada. Una vez que dejas de aferrarte y dejas que las cosas sean, seras libre, incluso del nacimiento y la muerte. Lo transformaras todo, y estaras en paz, estes donde estes. La esencia del Camino es el desapego. Y el objetivo de los que practican es liberarse de las apariencias. Se dice en los sutras: “el desapego es iluminacion porque niega las apariencias”. La budeidad significa conciencia.

"Saber que la mente es vacio es ver al buda. Ver la no mente es ver al buda. Renunciar a uno mismo sin pesar es la caridad mas grande."

La mente y el mundo son opuestos, y la vision aparece donde se encuentran. La verdadera vision es cuando tanto el mundo como la mente son transparentes. Y esta comprension es verdadera comprension. Ver nada es percibir el Camino y comprender nada es conocer el Dharma, porque ver no es ver ni no ver y porque comprender no es comprender ni no comprender. Ver sin ver es verdadera vision. Comprender sin comprender es verdadera comprension. La verdadera vision no es solo ver viendo, tambien es ver sin ver. Y la verdadera comprension no es solo comprender comprendiendo, tambien es comprender no comprendiendo. Si lo comprendes todo entonces es que no comprendes. Solo cuando comprendes nada es verdadera comprension. Comprender es ni comprender ni no comprender.

Cuando comprendes la realidad depende de ti. Cuando no comprendes eres tu quien depende de la realidad. Cuando la realidad depende de ti, lo que no es real se convierte en real. Cuando eres tu quien depende de la realidad, lo que es real se convierte en falso. Cuando dependes de la realidad todo es falso. Cuando la realidad depende de ti, todo es verdad.

Cuando la mente aparece, desaparece la realidad. Cuando la mente desaparece, aparece la realidad. Quien sepa que nada depende de nada habra encontrado el Camino. Y quien sepa que la mente depende de nada siempre esta en el lugar de la iluminacion.

ILUMINACION O DESPERTAR

La iluminacion o el nirvana no estan mas alla de la mente individual.

No podemos definir nuestro estado mental original usando palabras ni letras, pero si podemos señalarlo directamente en cada uno de nosotros para que todos podamos reconocerlo, establecernos en el y alcanzar asi la iluminacion suprema por nosotros mismos. El buda nos dio sus enseñanzas para ayudarnos a eliminar cualquier vestigio de pensamiento conceptual. Una vez eliminado, sus enseñanzas ya no sirven para nada.

La mente unica, que es nuestra verdadera naturaleza real, es la inefable e indestructible matriz que en respuesta a las circunstancias se transforma en los fenomenos. A veces la confundimos con el intelecto y la inteligencia, que es la capacidad de manejar conceptos con el pensamiento, aunque sigue alli cuando serena no responde a las circunstancias y la inteligencia no actua. Ocupada en la creacion de objetos en respuesta a la causalidad, es imperceptible e innombrable. Si puedes reconocer intuitivamente tu estado mental original y descansar tranquila y confiadamente en su espontaneidad, estaras siguiendo los consejos que nos dieron todos los budas y tu atencion fluira naturalmente de aqui para alla sin detenerse nunca en nada.

Todo lo que constituye el mundo proviene de la mente. Aparte de esta mente, no podras encontrar nada. Es imposible alcanzar el despertar o la iluminacion fuera de la mente con la que buscas, porque ese lugar no existe ya que todo lo que hay es mente. Tu mente es tu propia naturaleza, la ausencia de causa y efecto, nirvana. Buscar la iluminacion fuera de la mente es como tratar de atrapar el aire. El aire tiene nombre pero no forma. No es algo que pueda cogerse y ponerse de pie en el suelo. Nunca alcanzaras la iluminacion mas alla de tu propia mente, porque esa mente es todo lo que existe.

La capacidad de la mente es ilimitada y sus manifestaciones son inagotables. Todas las formas, sonidos, olores, sabores, movimientos o estados de ser son solo tu mente. En cada instante, alla donde no llega el lenguaje, esta tu mente. Nuestra propia naturaleza es la mente y la mente es nuestra propia naturaleza. Esta naturaleza, esta mente, es la misma en todos los seres despiertos que nunca transmitieron mas que esta mente unica. No hay despertar mas alla de esta mente. Pero si vives pendiente del pensamiento ilusorio, no podras saber quien eres, no te podras dar cuenta de que tu propia mente es tu naturaleza original y no dejaras de buscar aqui y alla haciendote inutiles preguntas constantemente. Responder, percibir, alzar las cejas, parpadear, mover las manos y los pies, todo ello constituye tu naturaleza milagrosamente despierta. Y esta naturaleza es la mente. Y darse cuenta de ello es ver dentro de tu propia naturaleza original. Mientras sigas apegado a las apariencias y a las formas, no te daras cuenta de que tu mente es el vacio.

La verdad esencial esta mas alla de las palabras. Las doctrinas son palabras, pero el despertar no tiene nada que ver con las palabras. Las palabras son ilusiones. No son diferentes de los objetos que aparecen en tus sueños. No esperes de ellas placer alguno porque solo conducen al renacimiento. Recuerdalo cuando se acerque tu muerte; un momento de duda y te hallaras bajo el embrujo de los demonios. Tu cuerpo real es puro e impenetrable, pero el pensamiento ilusorio evita que te des cuenta y te hace padecer todo tipo de karma en vano. Alli donde ahora hay placer, encontraras esclavitud. Pero una vez que despiertes a tu cuerpo y mente originales, dejaras de vivir encadenado por el apego.

Si ves dentro de tu propia naturaleza original, no necesitaras leer textos sagrados ni invocar divinidades. El saber y el conocimiento no solo son inutiles, sino que enturbian tu conciencia. Las doctrinas solo sirven para señalar la mente. Una vez que te has dado cuenta de que tu mente es tu verdadera naturaleza original, las doctrinas no tienen utilidad alguna. Entonces, cosas como el sexo se revelan como algo basicamente efimero que acaban con el breve placer que proporcionan. Aunque algunos habitos permanezcan, ya no podran perjudicarte porque tu naturaleza es esencialmente pura y opera como tal a pesar de morar en un cuerpo material constituido por los cuatro elementos. No puede ser corrompida.

Tu cuerpo real carece de sensaciones, no esta hambriento, ni sediento, no tiene frio o calor, ni enfermedad, ni amor o apego, ni placer o dolor, ni esta bien o mal, ni tiene mucho o poco, ni esta debil ni fuerte. En realidad no hay nada. Estas sensaciones aparecen por causa de tu apego a este cuerpo material, pero una vez que abandones dicho apego y dejes que las cosas sean espontaneamente como son, seras libre incluso del nacimiento y la muerte. Lo transformaras todo a voluntad y estaras en paz estes donde estes. Seras un despierto aunque trabajes como carnicero, porque tu karma no te condicionara ni atara nunca mas. Esta mente unica no esta fuera del cuerpo material formado por los cuatro elementos. Sin esta mente no podriamos movernos. El cuerpo no tiene conciencia. Al igual que una planta o una piedra, el cuerpo no tiene naturaleza. Es la mente la que se mueve.

El lenguaje y el comportamiento, la percepcion y la concepcion son todas funciones asombrosas de la mente. Todo movimiento es movimiento de la mente porque el movimiento es su funcion. No hay mente separada del movimiento, ni movimiento separado de la mente. El movimiento basicamente carece de mente y la mente es basicamente inmovil, pero el movimiento no existe sin la mente y la mente no existe sin el movimiento. No hay mente que exista separada del movimiento, ni movimiento separado de la mente. El movimiento es la funcion de la mente y su funcion es su movimiento. Aun asi, la mente ni se mueve ni funciona, porque la esencia de su funcionamiento es la vacuidad y la vacuidad es esencialmente inmovil. El movimiento es lo mismo que la mente y la mente es esencialmente inmovil. Basicamente, el ver, el oir y el oler son completamente vacios. Tu odio, alegria o dolor son los de una marioneta. Puedes buscar, pero nunca hallaras nada.

De acuerdo con los textos sagrados, los actos perversos dan como resultado las dificultades y los actos bondadosos las bendiciones. Y se dice tambien que la gente colerica va al infierno mientras que los bienaventurados van al cielo. Pero una vez que descubres que tanto la naturaleza del odio como la de la alegria estan vacias y los dejas ir, te liberas del karma para siempre. Si no te haces consciente de tu propia naturaleza, acudir a los textos tradicionales no te servira de nada.

Renunciar a uno mismo abandonando la inteligencia, esto es el pensamiento conceptual, es el don mas grande. Trascender movimiento y quietud es la mejor de las meditaciones. Los seres comunes no dejan de moverse, mientras que los iluminados permanecen inmoviles. Pero la mas elevada de las meditaciones trasciende tanto a los mortales como a los iluminados. Aquellos que alcanzan dicha comprension se liberan sin esfuerzo a si mismos de todas las apariencias y se curan de cualquier enfermedad sin necesidad de aplicar tratamiento alguno.

Usar la inteligencia para buscar la realidad es ignorancia. No usar la inteligencia para buscar la realidad es conocimiento. Liberarse uno mismo de las palabras es liberacion. Permanecer sin sensaciones es permanecer en uno mismo. Trascender vida y muerte es abandonar el hogar. No crear ignorancia es iluminacion. No aferrarse a la ignorancia es sabiduria. La no afliccion es el nirvana. Y la no apariencia de la mente es la otra orilla.

Cuando ignoras tu verdadera naturaleza original, esta orilla existe. Pero cuando despiertas, deja de existir. Los mortales permanecen en esta orilla, pero aquellos que descubren su naturaleza original no estan ni en esta, ni en aquella. Son capaces de vivir en ambas orillas. Aquellos que ven la otra orilla como diferenciada de esta no comprenden su verdadera naturaleza. Cuando ignoramos nuestra verdadera naturaleza original, hay un mundo del que escapar. Cuando somos conscientes de ella, no hay nada de lo que queramos escapar.

El movimiento no es diferente de la quietud. El sufrimiento no es diferente del nirvana, porque la naturaleza de ambos es el vacio. Nirvana significa sin nacimiento ni muerte. Cuando la mente deja de moverse, entra en el nirvana. Nirvana es una mente vacia. El lugar de la iluminacion carece de ambicion, de ira y de ignorancia. La ambicion es el reino del deseo, la ira el reino de la forma y la ignorancia el reino de lo que no tiene forma. Cuando se inicia un pensamiento, entramos en estos tres reinos. El principio y el fin de los tres reinos, la existencia y la no existencia de todo, dependen solo de la mente. La mente y el mundo son opuestos y solo pueden verse donde se encuentran. Cuando la mente no se agita interiormente, el mundo no aparece en el exterior. La verdadera vision se alcanza cuando tanto el mundo como la mente son transparentes; esta comprension es la verdadera comprension.

Cuando comprendes, la realidad depende de ti. Cuando no comprendes, eres tu quien depende de la realidad. Cuando la realidad depende de ti, lo que no es real se convierte en real. Cuando eres tu quien depende de la realidad, lo que es real se transforma en falso. Cuando la realidad depende de ti, todo es verdad. Por eso el sabio no usa su mente para buscar la realidad, ni la realidad para buscar su mente. Ni su mente para buscar la mente, ni la realidad para buscar la realidad. Su mente no hace que aparezca la realidad y la realidad no hace que aparezca su mente. Y como tanto su mente como la realidad son inmoviles, mora siempre en paz.

Si deseas encontrar tu verdadera naturaleza original, no debes buscar mas alla de ti mismo, porque fuera de ti mismo no hay nada. Si la mente busca la mente, nunca encontrara nada. Y aunque creas haber encontrado algo, en realidad no habras encontrado nada. Creer que se puede usar la inteligencia para encontrar tu naturaleza original, es vivir en la ignorancia. Cuando eres consciente de tu propia naturaleza, sabes que eso que buscabas con el intelecto no existe. Y es asi porque la conciencia es tu naturaleza.

Aquellos que perciben la verdadera naturaleza vacia de los fenomenos y no se apegan a ellos alcanzan la liberacion, mientras que quienes solo ven su apariencia externa quedan a su merced. La liberacion consiste en no padecer sufrimiento; no hay otra liberacion. Cuando se aprende a mirar la forma tal como es, no se origina el pensamiento y este no da pie a la aparicion de la forma. Entonces forma y mente son puras.

Si no dejas que tu mente se transforme en pensamiento, todos tus estados mentales seran vacio y cada pensamiento permanecera inmovil; iras de gozo en gozo. Pero si utilizas tu mente para originar pensamientos conceptuales, todos tus estados mentales seran inestables y tus pensamientos no dejaran de moverse; iras de un infierno a otro sin fin. Solo cuando aparecen los pensamientos hay buen y mal karma, cielo e infierno.

La iluminacion proviene de la mente. La mente es el origen de la iluminacion. Pero aunque la iluminacion provenga de la mente, la mente no proviene de la iluminacion; al igual que un pez proviene del agua, aunque el agua no provenga del pez. Quien quiera lograr la iluminacion, vera la mente antes. Una vez que has visto el pez te olvidas del agua y una vez que hayas alcanzado la iluminacion, te olvidaras de la mente. Si no te olvidas de la mente, esta te confundira, al igual que te confundira el agua si no te olvidas de ella.

Puedes crear todo el karma que quieras, pero no puedes crear una persona. Cuando creas karma, renaces junto con tu karma. Cuando no creas karma, desapareces junto con el. Por eso, siendo el karma dependiente del individuo y el individuo dependiente del karma, si un individuo no crea karma, el karma nada puede con el.

La mente es la raiz de la que crecen todas las cosas. Si puedes llegar a comprender la mente, todo lo demas queda incluido. Es como la raiz de un arbol. Todos los frutos, flores, ramas y hojas del arbol dependen de su raiz. Si alimentas su raiz, el arbol se multiplica; si cortas la raiz, el arbol muere. Aquellos que comprenden la mente alcanzan la iluminacion; aquellos que no comprenden la mente, practican en vano. Todo lo bueno y lo malo proviene de la mente. Encontrar algo mas alla de la mente es imposible.

Las doctrinas solo sirven para señalar la mente, la naturaleza original, que una vez vista dejan de tener funcion. Cuando la epistemologia mitica esta en activo la funcion de las doctrinas no tiene final, en ningun momento se postula su desaparicion. En cambio Bodhidharma presenta las doctrinas como mediacion que deja de ser funcional en el momento en que se ve la propia naturaleza vacia. Las doctrinas son como barcas que se abandonan cuando se llega a la otra orilla.

EL SERMON DEL AVANCE

Contemplar la mente de esta forma, es comprension.

Si alguien esta determinado a alcanzar la iluminacion, ¿cual es el metodo mas importante que puede practicar? El metodo esencial, el que incluye todos los metodos, es la contemplacion de la mente. Pero, ¿Como es que un metodo puede incluir a los demas?

La mente es la base de la que crecen todas las cosas. Si puedes entender la mente, todo lo demas esta incluido. Es como la raiz de un arbol. Todas las flores y frutos, ramas y hojas, dependen de su raiz. Si nutres la raiz, el arbol se multiplica. Si cortas su raiz, el arbol muere. Aquellos que entienden su mente, alcanzan la iluminacion con el minimo esfuerzo. Aquellos que no entienden su mente, practican en vano. Todo lo bueno y malo es producido en la mente. Encontrar algo mas alla de la mente es imposible.

Pero, ¿Como la contemplacion de la mente puede llevarnos a su comprension?

Cuando un gran bodhisattva penetra en la Perfeccion de la Gran Sabiduria, entiende que los elementos de la vida y sus sombras dependen del Yo. Y se da cuenta que la actividad de su mente tiene dos aspectos: el puro y el impuro. Por su propia naturaleza, estos dos estados mentales estan siempre presentes. Se alternan como causa o efecto, dependiendo de las condiciones. La mente pura se deleita de actos positivos; la mente impura pasa el tiempo pensando en causar daño.

Aquellos que no son afectados por la impureza de la mente, son personas sabias. Trascienden el sufrimiento y viven en el jubilo del nirvana. Todos los demas, aquellos atrapados por la mente impura y enredados en su propio karma, son mortales. Divagan a traves de los tres reinos y sufren incontables aflicciones. Y todo porque su mente impura opaca su Yo verdadero.

El Sutra de las Diez Etapas dice: “En el cuerpo de los mortales existe la naturaleza budica indestructible. Como el sol, su luz llena el espacio infinito. Pero una vez cubierta por las nubes negras de las cinco sombras, es como una luz dentro de un frasco, lejos de la vista”.

Y el Nirvana Sutra dice: “Todos los mortales tiene naturaleza budica. Pero esta cubierta por oscuridad de la que no pueden escapar. Nuestra naturaleza budica es la atencion plena al presente: vivir en atencion y hacer que los demas vivan en atencion. Entender la atencion plena, es liberacion”. Todo lo bueno esta cimentado en la atencion plena. De esta raiz de atencion plena crece el arbol de todas las virtudes y el fruto del nirvana.

Contemplar la mente de esta forma, es comprension.

ANeCDOTAS DE BODHIDHARMA

Leyendas de Bodhidharma.

Dice la leyenda que Bodhidharma era hijo del rey Kañchipuran en el sur de la India, aunque hay autores que dicen que era persa. Llego a la china desembarcando en Canton, el 21 de septiembre del año 527. Otros autores ponen la fecha en 475 d. C. El budismo entro en China desde los inicios de nuestra era. En aquella epoca, en el 527, contaba con mil trescientos templos, treinta mil monasterios y dos millones de monjes.

A la llegada de Bodhidharma reinaba en el sur de China el emperador Leang Wu-ti. Austero, probo y humano, tenia un profundo respecto por las letras y los letrados. Honro primero a Confucio levantandole un templo en Nankin, su capital. Luego se convirtio al budismo. Termino su vida ordenandose monje. Se explican dos anecdotas de el que ilustran el caracter de la enseñanza de Bodhidharma.

BODHIDHARMA Y LEANG WU-TI

Se cuenta que a la llegada del monje indio, el emperador quiso conocerlo. Se narra como sigue el encuentro del emperador y el monje. El emperador pregunto a Bodhidharma:

• Desde el inicio de mi reinado he construido tantos templos, he copiado tantos textos sagrados, he ayudado a tantos monjes; segun tu, ¿cual es mi merito?
• ¡Ningun merito!
• ¿Y eso por que?
• Estas no son sino acciones inferiores que permitiran a su autor renacer en los cielos o en esta tierra. Todavia llevan la marca del mundo y son como sombras que siguen a los objetos. Una accion verdaderamente meritoria esta llena de pura sabiduria, perfecta y misteriosa, su naturaleza real esta mas alla del alcance de la inteligencia humana.
• Entonces, ¿cual es el primer principio de la Santa Doctrina?
• Nada puede ser calificado de santo en el principio que es por definicion vasto y vacio.
• ¿Quien es, pues, el que tengo delante de mi?
• Lo ignoro.

BODHIDHARMA Y SENG-K'

La segunda anecdota es que un dia un monje llamado Seng-k’o fue a pedirle su enseñanza. Bodhidharma no le hizo el menor caso. Desesperado, Seng-k’o se corto el brazo izquierdo y lo ofrecio ensangrentado a Bodhidharma, que consintio, por fin, impartirle enseñanza.

Evidentemente se trata de una narracion simbolica para expresar que la doctrina no se entrega a cualquiera y que la determinacion del discipulo debe ser extrema. Lo que Seng-k’o tenia que cortar eran todos los conocimientos que habia adquirido, sus antiguas maneras de pensar, que no hacian mas que obstruir el acceso directo a la verdad.

Se entablo, cuenta la leyenda, el siguiente dialogo:

• La enseñanza de todos los Buda no debe buscarse a traves de otro.
• Mi espiritu todavia no esta pacificado. Te ruego, Maestro, purificalo.
• Traemelo y lo purificare.
• Durante años lo he buscado, pero todavia son incapaz de captarlo.
• Pues bien, helo aqui pacificado de una vez por todas.

El discipulo se quedo con Bodhidharma 6 años.