Gandhi debate sobre la eutanasia

Gandhi apoyó la eutanasia. Sus puntos de vista se basaron en un paradigma de desinterés diferente al de hoy en día para el debate sobre la eutanasia.

JBN LIE

LA EUTANASIA EN LA INDIA

Mahatma Gandhi y los primeros debates sobre la eutanasia.

Es interesante observar que el tema de la eutanasia fue debatido en la India en 1928. Probablemente este fue el primer debate público sobre la eutanasia que se informó. Un becerro en el ashram de Gandhi estaba enfermo bajo un gran dolor. A pesar de todos los tratamientos posibles y la lactancia ... la condición del ternero era tan mala que ni siquiera podía cambiar de lado o incluso no podía levantarse para evitar úlceras por presión. Ni siquiera podía tomar alimento y fue atormentado por las moscas. El cirujano cuyo consejo se buscó en este asunto declaró que el caso era ayuda pasada y esperanza pasada. Después de dolorosos días de vacilación y discusiones con el comité administrativo de Goseva Sangh y los internos del ashram, Gandhi tomó la decisión de terminar con la vida del ternero de la manera más indolora posible.

Hubo una conmoción en los círculos ortodoxos y Gandhi examinó críticamente la cuestión a través de su artículo que apareció en Navajivan (fechado 30-9-1928) y Young India (4-10-1928). Probablemente este fue el primer debate público sobre eutanasia y eutanasia animal / veterinaria y el debate también cubrieron el tema de la eutanasia humana Es igualmente interesante observar que Gandhi y sus críticos discutieron el tema de terminar sin dolor la vida para terminar con el sufrimiento sin usar el término eutanasia. Pero, quiso decir lo mismo. Además, es más interesante saber que en varios casos Gandhi había abordado los temas de los debates actuales sobre eutanasia voluntaria, eutanasia no voluntaria, eutanasia involuntaria, así como eutanasia pasiva, eutanasia activa, eutanasia asistida por médicos y el rechazo. o finalización del tratamiento. Gandhi abogó por el desarrollo de una actitud positiva hacia la vida y se esforzó por la enfermería y el cuidado médico humano incluso cuando la cura era imposible. Fue la forma en que analizó Karma y se sometió a la voluntad de Dios.

Este documento busca tocar hechos menos conocidos sobre Gandhi y describe la utilidad social de los pensamientos de Gandhi para cambiar la realidad social.

EL DEBATE SOBRE LA EUTANASIA

Mahatma Gandhi y los primeros debates sobre la eutanasia.

Eutanasia es un problema complejo, contencioso y emocional. Cuando alguien se mueve en la corte buscando eutanasia, vemos que ocupa los titulares en los medios y se calienta en un debate polarizado antes de desaparecer. La palabra eutanasia (eu-tha-na-sia) se deriva de las palabras griegas eu, que significa bueno y thanathos, que significa muerte. Por lo tanto, la palabra eutanasia que significa muerte fácil o muerte feliz se ha definido como el final de la vida intencional e indoloro de un paciente que padece una enfermedad muy dolorosa e incurable de naturaleza terminal o coma irreversible. Este acto o práctica de matar sin dolor llegó a identificarse como Mercy killing o daya maraNa (en kannada) .

Históricamente, el primer uso aparentemente registrado de la palabra eutanasia significaba morir rápidamente sin sufrimiento. Ha sido mencionado por Philippe Letellier en su obra que el historiador primitivo Suetonio usó esta palabra para describir la muerte del emperador Augusto. (... experimentó la eutanasia que él había deseado ...). Tales usos, sinónimos de esta palabra, también se encuentran en los salmos sánscritos y en los himnos de la India antigua. Por lo tanto, el concepto inicial de eutanasia simplemente estaba experimentando una buena muerte o muerte fácil o muerte feliz similar al significado de los sinónimos en sánscrito svacchanda mrithyu o anaayaasena maraNam.

Más tarde, a principios del siglo XVII, el filósofo inglés Sir Francis Bacon utilizó la palabra eutanasia para enfatizar la responsabilidad del médico de aliviar los insoportables sufrimientos físicos del cuerpo. Este uso llegó a identificarse como el primer uso de la palabra eutanasia en el contexto médico como la inducción indolora de una muerte fácil o muerte rápida para poner fin a los sufrimientos insoportables e incurables. Generalmente, desde los primeros días de su uso en el contexto médico, el término eutanasia se conoce popularmente con el término muerte por misericordia ya que el paciente que sufre de sufrimiento intolerable e incurable se muestra misericordioso al administrar un agente letal para terminar pacíficamente con el sufrimiento. Aquí la eutanasia es solo una intervención para terminar con la vida y no significa un fenómeno natural de muerte fácil o una muerte de elección.

Con este estudio de fondo podemos inferir que el término eutanasia utilizado en el contexto médico no encuentra correlación con su significado original en griego o con palabras y sinónimos similares del lenguaje sánscrito. Y, además, ninguno de los textos religiosos y las antiguas leyes mencionan la eutanasia o términos similares similares al concepto de hoy en día. Sin embargo, la práctica de la llamada eutanasia para acelerar la muerte, o sus variantes en la antigua Grecia y Roma, o la que se dice que es apoyada por Sócrates, Platón y Séneca también debe verse por separado como un tema diferente de la eutanasia actual que es una intervención médica. Entonces, después de dejar atrás la carga de los hechos y debates históricos sobre el antiguo contexto de la eutanasia y su correlación forzada para la validación de las realidades actuales, debemos limitar el alcance y el alcance de esta deliberación a la eutanasia tal como se define en el contexto médico y su impacto en la sociedad india. Es para esta discusión que la perspectiva de Gandhi  proporciona muchos recursos relevantes para la reflexión.

En el contexto médico, la eutanasia abarca muchos aspectos que conducen a la terminación intencional de la vida de una manera indolora para terminar con el sufrimiento que es insoportable e incurable permanentemente ya que la medicina moderna no tiene respuesta o medios o intervenciones disponibles hasta la fecha para curar la enfermedad. enfermedad. Cuando se dice que la cura es imposible, el cuidado o paliación se convierte en el único recurso. Cuando la medicina paliativa tampoco logra aliviar el dolor y los sufrimientos, la idea de la eutanasia parece ser más relevante.

TIPOS DE EUTANASIA

La eutanasia se clasifica básicamente en tres tipos:

1. EUTANASIA VOLUNTARIA
   Esto se hace con el consentimiento del paciente.
2. EUTANASIA NO VOLUNTARIA
   Este es el tipo en el que el consentimiento del paciente no está disponible o el paciente no es lo suficientemente maduro o incapaz de dar su consentimiento. Esto requiere el consentimiento del tutor. (En el caso de bebés y niños)
3. EUTANASIA INVOLUNTARIA
   Esto se hace contra la voluntad del paciente o ante la insistencia de otra persona.

Además, cada tipo se puede dividir en eutanasia pasiva, eutanasia activa y eutanasia asistida por médicos. La eutanasia pasiva es lo mismo que la terminación del tratamiento o la suspensión del tratamiento y las medidas de apoyo. La eutanasia activa está causando la muerte al introducir algo letal. La eutanasia asistida por un médico también se conoce como Suicidio asistido por un médico, donde el médico receta el medicamento y el paciente lo toma o el tercero lo administra para causar la muerte. La eutanasia activa, el suicidio asistido por el médico y todas las formas de eutanasia involuntaria son ilegales, poco éticas e inaceptables para la sociedad civilizada. Además de las variantes mencionadas anteriormente, existe una manera menos conocida y sutil de inducir la muerte a un paciente con una enfermedad terminal. Esto se hace mediante la administración de analgésicos en dosis altas que reviven el dolor y también pueden acelerar la muerte. Por lo tanto, se conoce como la regla de doble efecto para terminar sin dolor en la vida.

Las intervenciones que apoyan la vida de la medicina y práctica moderna de cuidados críticos han hecho cosas increíbles para prolongar la vida y trabajar meticulosamente para sacar al paciente del peligro y volver gradualmente a la salud normal. Pero no se puede estar seguro sobre los resultados de los tratamientos de alto riesgo que prolongan la vida con una intención optimista. Si algo sale mal en cualquier etapa, entonces la condición del paciente puede empeorar hasta volverlo totalmente dependiente de los sistemas de soporte artificial. Por otro lado, la falta de infraestructura médica asequible e instalaciones de atención médica terciaria se ha sumado al aumento en el número de pacientes con enfermedades terminales. Por lo tanto, el problema de la eutanasia surge debido a la incapacidad e inconsistencias de la medicina moderna o debido a las deficiencias del sector de la salud y la falta de una infraestructura sanitaria paliativa competente. Por lo tanto, con la difícil situación de los enfermos y sus cuidadores, cualquier debate sobre la eutanasia abarca muchos aspectos tales como cuestiones éticas, legales, religiosas, culturales y humanitarias que irritan la conciencia de la sociedad civilizada. Es en este contexto, como un investigador que trabaja en Estudios de Gandhi, me gusta examinar y colocar ante ustedes las perspectivas de Gandhi sobre la eutanasia.

ARGUMENTOS DE GANDHI

Instancias que reflejan las perspectivas de Gandhi sobre la eutanasia.

• EL TERNERO

Caso de un ternero enfermo (septiembre de 1928)

Un becerro en el ashram de Gandhi estaba enfermo bajo un gran dolor. A pesar de todos los tratamientos posibles y la lactancia ... la condición del ternero era tan mala que ni siquiera podía cambiar de lado o incluso no podía levantarse para evitar úlceras por presión. Ni siquiera podía tomar alimento y fue atormentado por las moscas. El cirujano cuyo consejo se buscó en este asunto declaró que el caso era ayuda pasada y esperanza pasada. Después de dolorosos días de vacilación y discusiones con el comité administrativo de Goseva Sangh y los internos del ashram, Gandhi tomó la decisión de terminar con la vida del ternero de la manera más indolora posible.

Hubo una conmoción en los círculos ortodoxos y Gandhi examinó críticamente la cuestión a través de su artículo que apareció en Navajivan (fechado 30-9-1928) y YI (4-10-1928). [Probablemente este fue el primer debate público sobre esta causa en India]

Gandhi dijo:

En estas circunstancias, sentí que la humanidad exigía que la agonía finalizara terminando con la vida misma. El asunto fue presentado ante todo el ashram. En la discusión, un vecino digno se opuso vehementemente a la idea de matar incluso al dolor final. La oposición era que uno no tiene derecho a quitar la vida que uno no puede crear. Su argumento me parecía sin sentido aquí. Hubiera sido útil si la toma de la vida fuera impulsada por el interés propio . Finalmente, con toda humildad pero con la La más clara de las convicciones, obtuve en mi presencia un médico que amablemente administró el callo por medio de una inyección de veneno. Todo terminó en menos de dos minutos.

Pero la pregunta puede legítimamente plantearse: ¿aplicaré el mismo principio a los seres humanos? ¿Me gustaría que se aplicara en mi propio caso? Mi respuesta es 'sí'; la misma ley es válida en ambos casos La ley, como con uno así con todos, no admite excepciones, o la muerte del ternero fue incorrecta y violenta. En la práctica, sin embargo, no acortamos los sufrimientos de nuestros seres queridos por la muerte porque como regla general, siempre tenemos medios a nuestra disposición para ayudarlos y ellos tienen la capacidad de pensar y decidir por sí mismos. Pero supongamos que en el caso de un amigo enfermo, no puedo prestar ninguna ayuda y la recuperación está fuera de mi alcance. pregunta y el paciente está en un estado inconsciente en medio de la agonía, entonces no vería ningún himsa en poner fin a su sufrimiento con la muerte.

Así como un cirujano no se compromete con himsa sino que practica el ahimsa más puro cuando empuña su cuchillo, uno puede considerar necesario, bajo ciertas circunstancias imperativas, dar un paso más y cortar la vida del cuerpo en interés del paciente. Se puede objetar que mientras que el cirujano realiza su operación para salvar la vida del paciente, en el otro caso hacemos exactamente lo contrario. Pero en un análisis más profundo se encontrará que el objetivo final que se buscaba en ambos casos es lo mismo, es decir, para aliviar del dolor al alma sufriente. En el primer caso, lo haces separando la parte enferma del cuerpo, en el otro lo haces separando del alma el cuerpo que se ha convertido en un instrumento de tortura En cualquier caso, es el alivio del alma dentro del dolor lo que está dirigido a, el cuerpo sin la vida dentro de la cual es incapaz de sentir placer o dolor.

Para concluir, entonces, causar dolor o desear o quitarle la vida a cualquier ser vivo por enojo o un intento egoísta, es himsa . Por otro lado, después de un juicio tranquilo y claro para matar o causar dolor a un Vivir desde una intención puramente desinteresada puede ser la forma más pura de ahimsa. Cada caso debe ser juzgado individualmente y por sus propios méritos. La prueba final en cuanto a su violencia o no violencia es, después de todo, la intención subyacente al acto.

Esta postura de Gandhi fue criticada por muchos lectores. Gandhi respondió a sus objeciones a través de sus diarios Navajivan, del 7-10-1928 y Young India, del 11-10-1928. A continuación se encuentran las preguntas formuladas por sus críticos seguidos de sus respuestas:

Si crees en la ley del karma, entonces matar al ternero fue un intento vano de interferir con el funcionamiento de esa ley ...

La respuesta de Gandhi:

Creo firmemente en la ley del karma, pero también en el esfuerzo humano. Considero que el summum bonum de la vida es el logro de la salvación a través del karma al aniquilar sus efectos por desapego. Si es una violación de la ley del karma interrumpir la agonía de un animal enfermo poniendo fin a su vida, no es menos así para ministrar a los enfermos o tratar de alimentarlos de nuevo a la vida. Y, sin embargo, si un hombre se negara a dar medicina a un paciente o lo amamantara en base al karma, lo mantendríamos como culpable de inhumanidad y él mismo. Sin entrar en una discusión sobre la eterna controversia con respecto a la predestinación y el libre albedrío, simplemente diré aquí que considero que es el deber más elevado del hombre prestar el mínimo servicio que puede.

¿Qué orden tuvo para creer que el becerro estaba obligado a no recuperarse? ¿No ha oído hablar de casos de recuperación después de que los médicos los hayan declarado sin esperanza?

La respuesta de Gandhi:

Admito que no había ninguna garantía de que el ternero no se recuperara. Ciertamente, he conocido casos que los médicos decían que no tenían esperanza y luego se curaron. Pero aun así sostengo que un hombre está obligado a hacer un uso máximo de su razón, circunscripta y pobre como indudablemente lo es, y para tratar de penetrar en las brumas de la ignorancia por su luz y tratar de actuar en consecuencia. Y eso es precisamente lo que hacemos en innumerables casos en nuestra vida cotidiana. Pero por extraño que parezca paradójico, es sin embargo un hecho que en el momento en que llegamos a pensar en la muerte, la idea nos asusta y paraliza por completo nuestra facultad de razonamiento, aunque como hindúes deberíamos ser los menos afectados por la Pensé en la muerte, ya que desde la misma cuna somos educados sobre las doctrinas de la inmortalidad del espíritu y la transitoriedad del cuerpo. Incluso si se descubriera que mi decisión de envenenar al ternero era incorrecta, no podría haber hecho ningún daño al alma del animal. Si me he equivocado, estoy dispuesto a tomar las consecuencias de mi error, pero me niego a entrar en un ataque de histeria porque con mi acción posiblemente acorte la dolorosa existencia de un ternero moribundo, digamos en un par de horas. Y la regla que he aplicado al ternero, estoy preparado para aplicarla en el caso de mis propios seres queridos también.

¿Quién sabe con qué frecuencia llevamos a nuestros seres queridos a un final prematuro por nuestro mimo, enamoramiento, diagnóstico equivocado o tratamiento equivocado?

En el caso anterior de eutanasia activa, Gandhi parece ser un firme defensor de la eutanasia. También es crítico acerca de la negligencia médica o el diagnóstico erróneo o el tratamiento incorrecto que trae la muerte no deseada.

Este caso puede tomarse como una instancia de eutanasia veterinaria que se catapultó a un debate de males y pozos de todo tipo de eutanasia / sacrificio de misericordia / sacrificio para acabar con el sufrimiento. En esta coyuntura, habla de aplicar lo mismo en los peores casos de seres humanos enfermos cuando la cura y la atención son imposibles y el mantenimiento mínimo también falla.

• PARCHURE SHASTRI

El caso de Parchure Shastri (Yeravda 1932)

Parchure Shastri era un erudito sánscrito que padecía un tipo de lepra altamente infeccioso. Le escribió a Gandhi citando algunos versos en sánscrito y le preguntó si podía poner fin a su vida, ya que no era probable que fuera útil para la sociedad. En su respuesta, Gandhi escribió:

Si realmente estás convencido de que no serías capaz de prestar ningún servicio a la sociedad, de que solo serías una carga para la sociedad, bueno, creo que no debería haber ninguna objeción para terminar con la vida. Pero no aconsejaría terminar con la vida ahogándome. Me parece más aconsejable terminar la vida observando rápido.

Aquí podemos observar que, aunque Shastri, enfermo, estaba decidido a eutanasiarse ahogándose, Gandhi opinaba que el sufrimiento de Shastri no se debía a una enfermedad terminal sino a la frustración del estigma y el rechazo social. Sin embargo, en este caso, Parchure Shastri no terminó con su vida. En su lugar, se convirtió en el interno del Sevagram Ashram de Gandhi y el mismo Gandhi lo cuidó y cuidó de él. Y este fue un caso sorprendente que demostró el compromiso de Gandhi con el cuidado cuando la cura era totalmente imposible. Las palabras de Gandhi habían infundido confianza en el paciente. Gandhi le proporcionó refugio y cuidado y Gandhi le pidió a Gandhi que recitara versículos de las Escrituras y también oficiara como sacerdote. Esta es la cara humana de la atención que ayuda a los pacientes a salir de la ansiedad extrema.

Aquí está la carta de Gandhi a Shastri:

MAHABALESHWAR,

7 de mayo de 1945

PARCHURE SHASTRI,

Tengo tu hermosa carta en sánscrito. Has resucitado del lecho de muerte. Recuperarse por completo Logre la victoria completa sobre la mente. Estoy bien. Bendiciones de BAPU.

En una charla con Jairamdas doulatram (21 de mayo de 1935)

Gandhi dijo:

Una muerte prolongada es peor que una muerte rápida provocada al ignorar o rechazar las ayudas artificiales que la llamada ciencia ha proporcionado.

Aquí el pensamiento de Gandhi suena similar al concepto actual de rechazo de medidas de soporte vital a través de medios artificiales y máquinas que podrían prolongar la vida incluso cuando el cuidado y el mantenimiento mínimo se vuelvan imposibles.

• KASTURBA GANDHI

En el caso de Kasturba Gandhi.

Para el 20 de febrero de 1944 ... la condición de Kasturba fue declarada grave. Devadas Gandhi fue para las inyecciones de penicilina como último remedio, pero su padre desaconsejó.

No puedes curar a tu madre ahora, no importa qué drogas maravillosas puedas reunir. Cederé ante ti si insistes. Pero estás irremediablemente equivocado, ella ha rechazado las medicinas y el agua estos dos días. Ahora está en las manos de Dios. Puede interferir, si lo desea, pero desaconsejo el curso que está adoptando. Y recuerda que estás buscando causar dolor físico con una inyección cada cuatro o seis horas a una madre moribunda .

En este caso, el punto de vista de Gandhi se puede comparar con el rechazo / terminación del tratamiento de hoy o la negativa a dar consentimiento que ha sido parcialmente reconocido como un derecho de los pacientes y sus familiares. Se considera una forma de minimizar el sufrimiento debido a los efectos nocivos de los tratamientos y procedimientos de alto riesgo cuando la muerte es segura e inminente.

CONCLUSIÓN

Las instancias mencionadas anteriormente validan que Gandhi apoyó la eutanasia. Sus puntos de vista se basaron en un paradigma de desinterés diferente al de hoy en día para el debate sobre la eutanasia. A pesar de su acto de permitir la eutanasia al ternero enfermo en su Ashram, Gandhi no generalizó la eutanasia como la única alternativa para terminar con el sufrimiento de los pacientes que estaban en estado vegetativo debido a una enfermedad terminal. Él lo vio como la última opción para ejercitarse después de mucha contemplación. Según él, cada caso debía juzgarse por sus propios méritos y por su grado de intención desinteresada. Aquí es donde la excelencia ética de Gandhi del altruismo precede a la necesidad de una acción incluso si está sancionada por la ley.

A partir de las instancias discutidas anteriormente, podemos identificar el fuerte compromiso de Gandhi con Ahimsa y la atención humanitaria, incluso cuando la cura era totalmente imposible, pero la vida era soportable. En cierto modo, se puede concluir que la perspectiva de Gandhi defiende el desinterés, Ahimsa, la autonomía del paciente, la autodeterminación y el derecho a morir con dignidad. Para un estudiante, investigador y entusiasta de Gandhi, Derecho, Políticas Públicas, Espiritismo y Medicina; estas instancias y los primeros debates / contemplaciones proporcionan una mejor visión y perspectiva del concepto de Ahimsa de Gandhi. En su totalidad, cuando se los mira en la perspectiva de los Estudios de Gandhi, estos aspectos arrojan luz sobre las facetas menos conocidas / desconocidas de Gandhi y la utilidad de los pensamientos de Gandhi en la cambiante realidad social.