LAS ARTES MARCIALES Y EL ESPIRITU DEL ZEN

LOS GUERREROS DEL ESPIRITU

Las artes marciales son caminos hacia la paz espiritual.

El mas grande de los guerreros no tiene nada que ver con la guerra. No tiene nada que ver con luchar con otros. Tiene algo que ver con el espiritu. Y a pesar de que trae la victoria, no es una lucha, no es una guerra, no es un conflicto. Pero hay que ser guerreros porque uno tiene que estar muy alerta, como un guerrero.

En Japon, surgio de la meditacion todo el mundo del samurai, del guerrero, y asi es como todos los tipos de artes marciales se convirtieron en caminos hacia la paz del espiritu, se convirtieron en una de las practicas mas meditativas de Japon. Uno tiene que estar muy alerta porque..., un solo momento de inconsciencia y acaban contigo.

El verdadero practicante de artes marciales se vuelve tan alerta que antes de que otra persona le vaya a atacar, el lo sabe. Antes de que el pensamiento de ataque ni siquiera se haya cruzado por la mente del otro, el se ha preparado. Esta listo. Su observacion se vuelve tan profunda que comienza a leer el pensamiento del otro. Se dice que si dos verdaderos samurais luchan no puede ganar nadie. La lucha puede continuar pero nadie puede vencer porque ambos estaran leyendo la mente del otro. Y antes de que puedas atacar, el otro esta listo para defenderse.

Las artes marciales se convirtieron en uno de los grandes focos de iluminacion.

Parece raro, pero Japon ha hecho muchas cosas realmente extrañas. Desde beber te hasta las practicas marciales, todo ha sido convertido en meditacion. De hecho la vida entera puede ser transformada en meditacion, porque la meditacion simplemente significa estar mas consciente.

Por eso ve hacia dentro y se mas consciente. Un dia la victoria sera tuya, puedes tener la absoluta seguridad. Solo tienes que cumplir con este requisito: tienes que ser totalmente consciente.

Veamos un escrito de Taisen Deshimaru sobre este tema...

LAS ARTES MARCIALES Y EL ZEN

Las artes marciales y el Zen tienen en comun la creacion y la concentracion de la energia.

Vosotros y yo somos diferentes. ¡Si no se pueden encontrar soluciones a la propia vida se llega a un callejon sin salida! Aqui y ahora, ¿como crear nuestra vida? Se proyecta una pelicula y si se detiene, la imagen se vuelve fija, inmovil. Las artes marciales y el Zen tienen en comun la creacion y la concentracion de la energia. Concentrandose “aqui y ahora” y exteriorizando la verdadera energia de nuestro cuerpo, se puede observar y recargar. Cuando se abre la mano, se puede obtener todo. Si se cierra la mano, no se puede recibir nada. En las artes marciales, hay que penetrar los elementos, los fenomenos, y no pasar al lado de ellos. Las artes marciales son pues esencialmente viriles, ya que el hombre penetra a la mujer. Pero en nuestra epoca todo el mundo quiere economizar su energia y se vive a medias. Siempre se esta incompleto. Las gentes viven a medias, tibias como el agua del baño. Hay que aprender a penetrar la vida.

DIRIGIR EL ESPIRITU

El secreto de las artes marciales es aprender a dirigir el espiritu.

Esto forma la base de las tecnicas corporales. El espiritu debe volverse la sustancia. El espiritu es la sustancia, sin forma pero algunas veces tiene una forma. Cuando la actividad del espiritu llena todo el cosmos entero, este espiritu aprovecha las ocasiones, tiene una posibilidad de evitar los accidentes y puede atacar las diez mil cosas en una sola. Esto significa que, durante un combate nuestro espiritu no debe ser influenciado por ningun movimiento del adversario, por ninguna de las acciones de su cuerpo y de su espiritu. Nuestro espiritu debe dirigirse libremente, no tener la esperanza de atacar al adversario, ni dejar de prestarle atencion.

Estar atento de instante en instante, en ambas direcciones.

En nuestra vida cotidiana es lo mismo. Algunas personas solo piensan en el dinero, ya que este permite satisfacer todo. Ahora bien, por el, pierden su honor. Otros solamente desean honores y pierden su dinero. Algunos se concentran solamente sobre el amor, pierden su dinero y su energia. Pero nuestra dicha no existe de un solo lado. Debemos crear nuestra vida, volvernos libres, desapegados, solamente atentos al aqui y ahora: todo se encuentra aqui.

“El reflejo de la luna en el rio esta siempre en movimiento. Sin embargo, la luna existe y no se va de ahi.”

Se queda pero se mueve. En un poema muy corto sobre el secreto del Zen y de las artes marciales, y un gran koan. La corriente del agua no vuelve nunca hacia atras. El agua pasa, pasa... pero la luna no se mueve. Durante un combate, el espiritu tiene que ser como la luna, pero el cuerpo y el tiempo pasan, pasan como la corriente. El instante presente no vuelve jamas. Durante zazen, cada una de nuestras inspiraciones y expiraciones es la de ahora, y no vuelve nunca. Es posible rechazar la respiracion, pero la de ahora no es la de antes. La respiracion de despues no es nunca como la de antes. Ayer era ayer. Hoy es hoy. Es diferente. Yo digo siempre que debemos concentrarnos “aqui y ahora”, crear “aqui y ahora”. De esta manera, uno puede volverse “fresco”, nuevo. El zazen de hoy no es el mismo que el de ayer. El zazen debe ser siempre fresco, “aqui y ahora”. No debeis relajaros durante zazen, ni durante el entrenamiento a las artes marciales. Hacerlo a medias no es bueno. Hay que hacerlo hasta el fondo darse totalmente. No debemos retener restos de energias. Concentrarse significa la salida completa, la descarga total de la energia. Esto debe encontrarse en cada uno de los actos de nuestra vida.

EL FLUIR DE LA ENERGIA

La energia fresca fluye como el agua.

En el mundo moderno, vemos todo lo contrario; los jovenes viven a medias y estan muertos a medias. Tienen una sexualidad incompleta. Y durante su trabajo o durante zazen piensan en el sexo, e inversamente: asi sucede en todos los actos de la vida. Pero si se descarga totalmente la energia, se puede absorber energia fresca que fluye como la corriente del agua.

«Si durante un combate, si se economiza un resto de energia, no se puede ganar. Este es un secreto de las artes marciales».

No debemos depender de la tecnica.

Hay que crear. Si un hombre rico da dinero a su hijo, este no aprende a ganarlo. E, inversamente, el hijo de un hombre pobre sabra crear el metodo para procurarselo. Las artes marciales no son un teatro ni un espectaculo. Esto no es el verdadero camino del guerrero. El secreto de las artes marciales, decia siempre Kodo Sawaki, es que no hay victoria ni derrota. ¡No se puede vencer ni ser vencido!

El deporte y las artes marciales son diferentes.

En el deporte, hay tiempo. En las artes marciales no hay mas que el instante. Por ejemplo, en el baseball, el “bateador” espera la pelota, existe el tiempo: la accion no se produce en el instante. Lo mismo sucede en el tenis, en el rugby en el futbol, en todos los demas deportes. ¡El tiempo pasa y permite pensar en algo durante un pequeño momento mientras que se espera! En las artes marciales no esta el tiempo de espera. La victoria y la no-victoria, la vida o la no-vida, se deciden en un instante. Hay que vivir en el instante: aqui es donde la vida y la muerte se deciden totalmente.

LA FUERZA DEL ESPIRITU

Para un guerrero experto la tecnica y espiritu predominan.

En las artes marciales como en el juego de Go, conocer bien la tecnica es muy practico. Sucede a veces que en un ser joven el cuerpo sirve de elemento fundamental, mientras que en un hombre de mas edad, tecnica y espiritu predominan. De hecho, lo mas importante es el espiritu. Despues viene la tecnica y el cuerpo. En los demas deportes, sobre todo en Occidente, la fuerza del cuerpo debe ser la mas desarrollada. No es este el caso en las artes marciales; en judo, el cuerpo debe ser formado, pero es secundario en relacion a la tecnica y al espiritu-intuicion necesario para aplicarlo bien. Si tecnica fuerte y cuerpo fuerte luchan juntos, es la tecnica la que vencera. Si un espiritu fuerte combate una tecnica fuerte, es el espiritu el que vencera ya que sabra encontrar el punto debil. Se conoce la historia del Samurai que, despues de una riña, combatia con un obrero. Aquel le hizo un habil estrangulamiento mortal y el obrero se ahogaba cuando, en la punta de sus dedos, palpo los testiculos de su adversario, los cuales agarro y apreto con todas sus fuerzas. Al cabo de algunos instantes, el Samurai estuvo obligado a soltar presa, vencido...

Fuerza de cuerpo, tecnica y fuerza de espiritu estan, de hecho, mas o menos en igualdad, pero es siempre el espiritu, el que decide el resultado del combate.

LA IMPORTANCIA DEL ESPIRITU

El espiritu es lo mas importante, porque, a ultima hora, es el quien decide.

En las artes marciales japonesas, desde los tiempos antiguos, un solo gesto justo provocaba la muerte. De aqui viene la lentitud, la concentracion de los movimientos antes del ataque, Un golpe, y se acabo: un muerto, algunas veces dos, si se daban los golpes justos. Todo se juega en un instante. En este instante, el espiritu decide todo, tecnica y cuerpo lo siguen. En todos los deportes de hoy dia existe un tiempo de espera. En las artes marciales no hay tiempo de espera: si se le espera aunque solo sea un poco, el espiritu debe estar sin cesar concentrado sobre la situacion, dispuesto a atacar o reaccionar. De aqui su importancia primordial.

LA IMPORTANCIA DE LA RESPIRACION

La mejor manera de aprender a respirar convenientemente.

Tomando la postura de zazen. Antiguamente, en el tiempo de los samurais, se sentia respeto por la meditacion: antes de la accion, se concentraban en zazen. Concentracion, despues accion. Hoy dia se puede encontrar esto en la ceremonia demasiado breve que se hace antes del combate en los torneos. En zazen se puede acumular energias, dejar pasar los pensamientos como nubes en el cielo, relajar las tensiones nerviosas y musculares, concentrarse sobre la energia, espaldas derechas, nuca recta, manos juntas cuyos pulgares no hacen ni montaña ni valle y practicar la verdadera respiracion, basada en la expiracion profunda en el centro del yo, esa zona que se encuentra dos dedos por debajo del ombligo.

Vivir el verdadero espiritu: la respiracion y el movimiento, deben fundirse con el espiritu. Contra mas fuerte sea el espiritu mas fuerte sera la respiracion.

El espiritu del Zen y en el camino del guerrero tiende a esto: se trata de verdaderas ciencias del comportamiento. Nada tiene que ver con la imaginacion que transforma el mundo, como en muchas religiones. Se debe vivir el mundo con el cuerpo, aqui y ahora. Y concentrarse completamente sobre cada gesto.

¡Diran que eso es imposible!

¿Vosotros creeis que Buda era perfecto? El debia cometer errores como todo el mundo. Era un ser humano. Pero tendia a este comportamiento justo que es el mas alto ideal del hombre. La civilizacion moderna no comprende nada de esto, desde la escuela se os corta la vida para elaborar teorias...

Todo lo que acabo de decir debe ser bien entendido: no se trata solamente del comportamiento y de la apariencia exterior, sino tambien y sobre todo de nuestra actitud espiritual.

¿Cual es la verdadera conducta a seguir?

¡Gran problema! El Zen nos aclara esto.

Todas las escuelas filosoficas se interesan en este problema: existencialismo, behaviorismo, estructuralismo... Sin embargo ninguna da la clave de la conducta de nuestra vida. Siempre terminan por encerrarse en categorias, pero el origen profundo, la larga corriente de la vida, no se puede encerrar. “Frio, caliente, es usted quien lo experimenta.” Esto es verdad para todos. Aqui y ahora es diferente para cada uno.

«No trate de evaluar el Zen con su espiritu ni expresarlo con palabras».

Taisen Deshimaru