COMPRENSION CORRECTA DE LA ILUMINACION EN EL ZEN

COMPRENDE LA ILUMINACION EN EL ZEN

La comprension correcta de La Iluminacion en el Zen.

«La comprension del budismo no es una comprension intelectual. La verdadera comprension es la practica misma». El Zen

«Cuando uno trata de lograr la iluminacion, se crea karma que nos gobierna y se esta perdiendo el tiempo en practicas». El Zen

Las dos cosas mas importantes de nuestra practica son la postura fisica y la manera de respirar. No nos interesa tanto la comprension profunda del budismo. Como filosofia, el budismo es un sistema de pensamiento muy profundo, amplio y firme, pero al Zen no le interesa la comprension filosofica. Nosotros ponemos el enfasis en la practica. Debemos comprender bien por que tiene tanta importancia nuestra postura fisica y nuestros ejercicios de respiracion. Mas bien que comprension profunda de la enseñanza, lo que realmente necesitamos es profunda confianza en ella, la cual dice que originariamente tenemos naturaleza de Buda. Nuestra practica se basa en esta fe.

Antes de la ida de Bodhidharma a China, casi todas las palabras corrientes y bien conocidas del Zen estaban ya en uso. Por ejemplo, se tenia ya la expresion «La Iluminacion repentina». Pero La Iluminacion repentina no es la traduccion adecuada, pero la usare por ahora. La iluminacion nos llega de repente. esta es la verdadera iluminacion. Antes de Bodhidharma, la gente creia que la iluminacion repentina venia despues de una larga preparacion. O sea, que la practica del Zen era una especie de entrenamiento para lograr la iluminacion.

En realidad, hoy en dia mucha gente sigue practicando el zazen con esa idea. Pero esta no es la comprension tradicional del Zen. La comprension trasmitida desde Buda hasta nuestro tiempo es que, cuando se comienza el zazen, hay iluminacion, aun sin ninguna preparacion. Practiquese o no el zazen, se tiene siempre naturaleza de Buda y, porque se la tiene, hay iluminacion en la practica. En lo que ponemos enfasis no es en el estado que alcanzamos, sino en la firme confianza que tenemos en la naturaleza original y la sinceridad de nuestra practica. Debemos practicar el Zen con la misma sinceridad que Buda. Si tenemos desde el principio naturaleza de Buda, practicamos el zazen para comportamos como Buda. Transmitir nuestro camino es transmitir nuestro espiritu, que nos viene de Buda. Por lo tanto, debemos armonizar nuestro espiritu, nuestra postura fisica y nuestra actividad con el camino tradicional. Se puede alcanzar cierto estado en particular, desde ya, pero el espiritu de la practica no ha de basarse en una idea egoista.

Segun la comprension tradicional budista, nuestra naturaleza humana carece de ego. Cuando no nos embarga ninguna idea de ego, nuestra vision de la vida es la de Buda. Nuestras ideas egoistas son una ilusion que cubre nuestra naturaleza de Buda. Siempre estamos creandolas y siguiendolas y, al repetir este proceso una y otra vez, nuestra vida pasa a estar completamente ocupada por ideas centradas en el ego. Esto se denomina vida karmica o karma. El proposito de nuestra practica es interrumpir a la mente karmica en su veloz girar. Cuando uno trata de lograr la iluminacion, ese intento es parte del karma; se esta creando karma que nos gobierna y se pierde tiempo.

Segun la comprension de Bodhidharma, la practica que se basa en cualquier idea de provecho no es mas que una repeticion del karma. Olvidandose de este punto, muchos maestros de epoca reciente han recalcado el logro, mediante la practica, de algun estado en particular. Mas importante que cualquier estado alcanzable es la sinceridad, el esfuerzo correcto. El esfuerzo correcto ha de basarse en la verdadera comprension de nuestra practica tradicional. Cuando se entiende este punto, se advierte tambien lo importante que es mantener la postura correcta. Cuando no se entiende esto, la postura y la manera de respirar son solo medios para obtener la iluminacion. En tal caso, es mucho mejor tomar cualquier droga en vez de sentarse en la posicion de piernas cruzadas. ¡Si nuestra practica es solo un medio para alcanzar la iluminacion, entonces no hay manera de alcanzarla! Perdimos el significado del camino hacia la meta. Pero cuando creemos firmemente en nuestro camino, hemos alcanzado ya la iluminacion. Cuando se cree en el camino, ya se ha logrado la iluminacion. Pero cuando no se cree en el significado de la practica que se esta haciendo en ese momento, no se puede hacer nada. Simplemente, se esta deambulando en torno de la meta con mente de mono. Siempre se esta buscando algo, sin saber lo que se hace. Cuando se quiere ver algo, hay que abrir los ojos. Si no se entiende el Zen de Bodhidharma, es como tratar de ver algo con los ojos cerrados. No es que menospreciemos la idea de lograr la iluminacion, sino que lo mas importante es el momento actual, no cualquier otro dia del futuro. Tenemos que hacer el esfuerzo en el momento actual. Esto es lo mas importante de nuestra practica.

Antes de Bodhidharma, el estudio de la enseñanza de Buda dio por resultado una filosofia profunda y elevada y los discipulos trataban de realizar sus altos ideales. Esto era un error. Bodhidharma descubrio que era un error proponer una idea elevada y profunda y luego tratar de alcanzarla por medio de la practica del zazen. Si ese es nuestro zazen, es nada diferente de nuestra actividad usual o nuestra mente de mono. Parece una actividad muy laudable, pero en realidad no hay diferencia alguna entre ella y nuestra mente de mono. ese es el punto que recalco Bodhidharma.

Antes de alcanzar la iluminacion, Buda hizo todos los esfuerzos posibles por nosotros y al final logro una comprension plena de los diversos caminos. Quizas se piense que Buda alcanzo algun estado en el cual se encontraba libre de la vida karmica, pero no fue asi. Buda solia contar muchas historias sobre lo que le acaecio despues de alcanzar la iluminacion. No era nada diferente de nosotros. Cuando su pais estaba en guerra con un poderoso vecino, les hablaba a sus discipulos de su propio karma y de como sufria al ver que su pais iba a ser conquistado por el rey vecino. Si Buda hubiera alcanzado una iluminacion sin karma, no habria tenido motivo para sufrir de ese modo. Y aun despues de alcanzarla continuo realizando el mismo esfuerzo que nosotros estamos haciendo. Pero no tenia una nocion vacilante de la vida. Su perspectiva vital era estable y observaba la vida de todos, incluso la propia. Se observaba a si mismo y observaba a otros de igual modo que a las piedras, a las plantas o cualquier otra cosa. Su comprension era muy cientifica. ese fue su plan de vida despues de alcanzar la iluminacion.

Cuando tenemos el espiritu tradicional de marchar en pos de la verdad tal como es y practicamos nuestro camino sin abrazar ninguna idea egoista, alcanzamos la iluminacion en su verdadero sentido. Y cuando entendemos la cuestion, hacemos el esfuerzo en todo momento. esa es la verdadera comprension del budismo. Asi, pues, nuestra comprension del budismo no es una comprension intelectual. Nuestra comprension es al mismo tiempo su propia expresion, es la practica misma. Solo mediante la practica, la practica propiamente dicha, mas bien que mediante la lectura y la contemplacion de la filosofia, podemos llegar a comprender que es el budismo. Debemos practicar constantemente el zazen, con una firme confianza en nuestra verdadera naturaleza, romper la cadena de la actividad karmica y encontrar nuestro lugar en el mundo de la practica real.

TRANSITORIEDAD

Logremos la existencia perfecta por medio de la existencia imperfecta.

La enseñanza basica del budismo es la enseñanza de la transitoriedad o el cambio; la verdad basica de la existencia es que todo cambia. Es una verdad que nadie puede negar y toda enseñanza del budismo esta condensada en ella. esta es la enseñanza para todos nosotros. Dondequiera que vayamos, esta enseñanza es indiscutible. Esta enseñanza tambien se considera la enseñanza de la carencia de ser propio. De hecho, la naturaleza esencial de la existencia no es otra cosa que el cambio mismo, que es la naturaleza esencial de toda existencia. No existe una naturaleza esencial especial y separada para cada existencia. A esta enseñanza suele llamarsela tambien la enseñanza del Nirvana. Cuando realmente comprendemos la eterna verdad de que «todo cambia» y hallamos en ella nuestra serenidad, hemos encontrado el Nirvana.

Sin aceptar el hecho de que todo cambia, no es posible hallar la serenidad perfecta. Pero lamentablemente, aunque esto es lo cierto, resulta dificil de aceptar. Como no podemos comprender la verdad de la transitoriedad, sufrimos. De modo que la causa del sufrimiento es la no aceptacion de esta verdad. La enseñanza de la causa del sufrimiento y la enseñanza de que todo cambia son, por decirlo asi, las dos caras de la moneda. Pero subjetivamente, la transitoriedad es la causa de nuestro sufrimiento. Objetivamente, esta enseñanza es sencillamente la verdad basica de que todo cambia. Dogen-Zenji dijo: «Toda enseñanza que no parezca que esta imponiendo algo no es verdadera enseñanza». La enseñanza en si es verdadera y de por si no nos impone nada, pero la tendencia humana es recibirla como si se nos estuviera imponiendo algo. Mas, nos guste o no nos guste, esta verdad existe. Si nada existe, esta verdad no existe. El budismo existe debido a cada existencia en particular.

Debemos encontrar la existencia perfecta por medio de la existencia imperfecta. Debemos encontrar la perfeccion en la imperfeccion. Para nosotros, la perfeccion completa no difiere de la imperfeccion. Lo eterno existe debido a la existencia no eterna. En el budismo, buscar algo externo a este mundo es heretico. Debemos encontrar la verdad en este mundo, a traves de nuestras dificultades, de nuestro sufrimiento. esta es la enseñanza basica del budismo. El placer no difiere de la dificultad. El bien no difiere del mal. El mal es bien. El bien es mal. Son dos caras de la moneda. Por lo tanto, la iluminacion debe basarse en la practica. esa es la comprension correcta de la practica y la comprension correcta de nuestra vida. De modo que encontrar el placer en el sufrimiento es la unica manera de aceptar la verdad de la transitoriedad. Si uno no se da cuenta de como se ha de aceptar esta verdad, no se puede vivir en este mundo. Aunque tratemos de escapamos de ella, el esfuerzo sera en vano. El que crea que hay algun otro modo de aceptar la verdad eterna de que todo cambia, se engaña. esta es la enseñanza basica para vivir en este mundo. Parezcanos bien o no, hay que aceptarla. Hay que hacer esta clase de esfuerzo.

Por lo tanto, hasta que logremos la fuerza que nos permita aceptar la dificultad como un placer, tendremos que continuar con este esfuerzo. En realidad, si uno logra suficiente sinceridad, suficiente franqueza, no resulta tan dificil aceptar esta verdad. Puede cambiarse un poco la manera de pensar. Es dificil, pero esta dificultad no sera siempre la misma. A veces sera dificil y otras no lo sera tanto. Si se sufre, se derivara cierto placer de la enseñanza de que todo cambia. Cuando se experimentan problemas es muy facil aceptar la enseñanza. Si este es el caso, ¿por que no aceptarla en otras ocasiones? Es lo mismo. Tal vez, a veces uno se rie de uno mismo al descubrir lo egoista que es. Pero, nos guste o no nos guste, lo fundamental es cambiar la manera de pensar y aceptar la verdad de la transitoriedad.

CALIDAD DEL SER

La existencia es una expresion mas de la calidad del ser en si mismo.

Cuando se hace algo, si se fija la mente en la actividad con cierto grado de confianza, la calidad del estado mental es la actividad misma. Cuando uno se concentra en la calidad del propio ser, esta preparado para la propia actividad. El proposito del zazen es alcanzar fisica y mentalmente la libertad de nuestro ser. Segun Dogen-Zenji, cada existencia es un destello que penetra el vasto mundo fenomenico. Toda existencia es una expresion mas de la calidad del ser en si mismo. Por la mañana temprano, suelen verse, frecuentemente, muchas estrellas. Las estrellas no son otra cosa que la luz que ha viajado muchas millas a gran velocidad desde los cuerpos celestes. Pero para mi, las estrellas no son seres veloces, sino calmos, estables y pacificos. Suele decirse «en la calma debe haber actividad y en la actividad, calma». En realidad, son la misma cosa. Decir «calma» o decir «actividad» es simplemente expresar dos interpretaciones distintas de un mismo hecho. En nuestra actividad hay armonia y, donde hay armonia, hay calma. Esta armonia es la calidad del ser. Pero la calidad del ser, asimismo, no es otra cosa que la actividad veloz.

Cuando nos sentamos en zazen, nos sentimos muy calmados y serenos, aunque en realidad no sabemos que clase de actividad esta desarrollandose dentro de nuestro ser. Existe una completa armonia en la actividad de nuestro sistema fisico y entonces experimentamos la calma que hay en el. Aunque no la sintamos, la calidad esta ahi. Por lo tanto, no hay que preocuparse por la calma o la actividad, la quietud o el movimiento. Cuando se hace algo, si se fija la mente en la actividad con cierta confianza, la calidad del estado mental es la actividad misma. Cuando se concentra en la calidad del ser, uno se esta preparando para la actividad. El movimiento no es mas que la calidad de nuestro ser. Cuando practicamos zazen, la calidad de nuestro estar sentados con calma, estabilidad y serenidad es la calidad de la inmensa actividad del ser en si mismo.

«Todo es solamente un destello que penetra el vasto mundo fenomenico» y significa la libertad de nuestra actividad y de nuestro ser. Cuando uno se sienta de la manera correcta, con la comprension correcta, logra la libertad del ser, aunque no sea nada mas que una existencia temporal. Durante ese lapso, la existencia temporal no cambia, no se mueve, y se mantiene siempre independiente de otras existencias. Al momento siguiente, surge otra existencia. Podemos transformarnos en cualquier otra cosa. Estrictamente hablando, no hay conexion entre el yo—mismo de ayer y el yo—mismo de este momento; no hay conexion de ninguna especie. Dogen-Zenji dijo: «El carbon no se convierte en cenizas». Las cenizas son cenizas y no pertenecen al carbon, tienen su propio pasado y futuro. Son una existencia independiente, porque son un destello que penetra el vasto mundo de los fenomenos. Y el carbon y el fuego al rojo vivo son existencias completamente distintas. Y el carbon negro es tambien un destello que penetra ese vasto mundo. Donde hay carbon negro, no hay carbon al rojo. Asi, pues, el carbon negro es independiente del carbon rojo; las cenizas son independientes de la leña; cada existencia es independiente.

Hoy estoy sentado en Los Altos. Mañana por la mañana estare en San Francisco. No hay conexion alguna entre el «yo» de Los Altos y el «yo» de San Francisco. Son dos seres completamente distintos. este es secreto de la libertad de la existencia. Y no hay ninguna calidad que nos conecte a cada uno de ustedes y a mi. Cuando yo me refiero a «ustedes» no hay ningun «yo»; cuando digo «yo» no hay ningun «ustedes». Ustedes son independientes y yo soy independiente; cada cual existe en un momento distinto, pero esto no quiere decir que seamos seres completamente distintos. Somos en realidad uno y el mismo ser. Somos lo mismo, pero, no obstante, diferentes. Es muy paradojico, pero en realidad es asi. Como somos seres independientes, cada uno de nosotros es un destello completo que penetra el vasto mundo fenomenico. Cuando estoy sentado, para mi no hay ninguna otra persona, pero eso no significa que no reconozca a los demas. Soy completamente uno con cada existencia en el mundo fenomenico. Asi, pues, cuando yo me siento, el resto se sienta. Todos se sientan conmigo. ese es nuestro zazen. Cuando uno se sienta, todo se sienta con uno. Y todo integra la calidad del ser de uno. Yo soy parte de cada uno de ustedes. Yo entro en la calidad de su ser. Entonces en esta practica, tenemos una liberacion absoluta de todo lo demas. Cuando se posee este secreto, no hay ninguna diferencia entre la practica del Zen y la vida cotidiana. Cada cual puede interpretar todo como quiere.

Un cuadro maravilloso es el resultado de la sensibilidad, de los sentimientos de los dedos. Cuando uno siente la densidad de la tinta del pincel; el cuadro esta ya ahi antes de pintarlo. Cuando se moja el pincel en la tinta, ya se anticipa el resultado del dibujo; de lo contrario, no se podria pintar. Asi, pues, antes de hacer algo, el «ser» ya esta ahi, el resultado esta ahi. Aunque parezca que se esta sentado tranquilamente, toda la actividad pasada y presente esta incluida y el resultado de la sentada ya esta alli tambien. Uno no descansa en absoluto. Toda la actividad esta dentro de uno. ese es nuestro ser. Por lo tanto, todos los resultados de la practica estan incluidos en la sentada. esta es nuestra practica, nuestro zazen.

Dogen-Zenji se intereso en el budismo cuando todavia era niño, mientras observaba el humo de un palillo de incienso que ardia junto al cadaver de su madre y sintio el caracter evanescente de nuestra vida. Este sentimiento crecio en su interior y, finalmente, lo llevo al logro de la iluminacion y al desarrollo de su profunda filosofia. Cuando vio el humo del palillo del incienso y percibio la fugacidad de la vida, se sintio muy solo. Pero ese sentimiento de soledad lo fortalecio, hasta que florecio en la iluminacion cuando tenia veintiocho años. Y en el momento de la iluminacion, exclamo: ¡No hay cuerpo ni mente! Al decirlo, todo su ser se convirtio en un destello que penetro el vasto mundo fenomenico, un destello que lo incluia todo, lo abarcaba todo, y que tenia de por si una calidad inmensa y contenia todo el mundo fenomenico en una existencia absoluta e independiente. esa fue su iluminacion. Partiendo del sentimiento de soledad provocado por la fugacidad de la vida, logro sentir profundamente la calidad de su ser. Se dijo «me he desprendido de la mente y del cuerpo». Mientras se piensa que se tiene mente o cuerpo, se siente la soledad; pero cuando advertimos que todo es solamente un destello que penetra el vasto universo, nos fortalecemos mucho y la existencia pasa a ser muy significativa. esa fue la iluminacion de Dogen-Zenji y esta es nuestra practica.

NATURALIDAD

Momento tras momento, el mundo emerge de la nada. Esta es la verdadera alegria de la vida.

La idea de la naturalidad suele comprenderse mal por la mayoria de los que vienen a nosotros cree en cierta libertad y naturalidad; pero su comprension es lo que llamamos naturalidad heretica. que significa que no es necesario ser formalista (simplemente una especie de politica de dejar hacer, dejar pasar o de descuido). Eso es la naturalidad para la mayoria. Pero esa no es la naturalidad a la que nos referimos. Es algo dificil de explicar, pero creo que la naturalidad consiste en algo asi como sentirse independiente de todo, o en cierta actividad basada en la nada. La naturalidad es algo que proviene de la nada, como una semilla o una planta provienen del suelo. La semilla no tiene idea de ser cierta planta en particular, pero tiene su propia forma y esta en perfecta armonia con el suelo, con el ambiente. A medida que crece, con el pasar del tiempo, expresa su naturaleza. No hay nada que exista sin forma y color. Sea lo que fuere, tiene cierta forma y color. Esa forma y ese color estan en perfecta armonia con otros seres. Y no hay ningun inconveniente. Eso es lo que entendemos por naturalidad.

Para una planta o una piedra, ser natural no es problema. Mas para nosotros presenta algun problema, y muy serio por cierto. Ser natural es el producto de una elaboracion. Cuando lo que hacemos proviene simplemente de la nada, nos sentimos de un modo completamente nuevo. Por ejemplo, cuando se siente apetito, comer algo es naturalidad. Uno se siente natural. Pero cuando se tienen demasiadas expectativas, comer algo no es natural. No se siente nada nuevo. No se experimenta ningun aprecio de ello.

En la verdadera practica del zazen, sentarse es como tomar agua cuando se tiene sed. esa es la naturalidad. Cuando se tiene mucho sueño es muy natural dormir la siesta. Pero dormir la siesta porque se es un haragan y como si fuera un privilegio del ser humano, no es naturalidad. Uno piensa «mis amigos, todos ellos, estan durmiendo la siesta; ¿por que no yo? Si ninguno de los otros esta trabajando, ¿por que he de trabajar tanto yo? ¿Por que ellos tienen tanto dinero y yo no?». Esto no es naturalidad. La mente se enmaraña con alguna otra idea, con la idea de otra persona, y uno no es independiente, no es uno mismo, no es natural. Aunque este sentado en la posicion de piernas cruzadas, cuando el zazen no es natural, su practica no es verdadera. Cuando se siente sed no hay que esforzarse por tomar agua; uno siente satisfaccion al tomarla. Cuando se siente alegria en el zazen, ese es el verdadero zazen. Pero aun cuando haya que hacer un esfuerzo para practicar el zazen, si lo que se siente en la practica es algo bueno, eso es zazen. En realidad, no es cuestion de imponerse algo o no. Aunque se tenga alguna dificultad, cuando se quiere tenerla, eso es naturalidad.

Esta naturalidad es muy dificil de explicar, pero si uno puede simplemente sentarse y experimentar en la practica la realidad de la nada, no hay necesidad de explicacion alguna. Cuando proviene de la nada, cualquier cosa que se haga es natural y esa es la verdadera actividad. En ella se tiene la verdadera alegria de la practica, la verdadera alegria de la vida. Todo el mundo proviene de la nada momento tras momento. Momento tras momento tenemos la verdadera alegria de la vida y podemos decir, «de la verdadera vacuidad surge el ser maravilloso».

Sin la nada no hay naturalidad, no hay ser verdadero. El ser verdadero procede de la nada, momento tras momento. La nada esta siempre alli y todo procede de ella. Pero, en general, olvidandose por completo de la nada, uno se comporta como si tuviera algo. Lo que se hace se basa en alguna idea posesiva o concreta, y eso es natural. Por ejemplo, cuando se escucha una disertacion no se debe tener ninguna idea de uno mismo. Cuando se escucha a alguien, no se debe tener una idea propia. Hay que olvidar lo que se tiene en la mente y limitarse a escuchar lo que esa persona esta diciendo. No tener nada en la mente es naturalidad. Asi se entendera lo que esa persona dice. Pero cuando se tiene alguna idea que comparar con lo que se esta oyendo, no se escucha todo bien. La comprension sera unilateral: eso no es naturalidad. Cuando se hace algo, se debe estar absorto en la tarea. Uno debe consagrarse por entero a ella. Por lo tanto, si en la actividad no hay verdadera vacuidad, no es natural.

La mayoria insiste en alguna idea. Desde hace algun tiempo, la generacion joven habla del amor. ¡Amor! ¡Amor! ¡Amor! Tienen la mente llena de amor. Y cuando estudian el Zen, si lo que digo no concuerda con la idea que ellos tienen del amor, no lo aceptan. Son muy testarudos; aunque no todos son asi, los hay con una actitud sumamente inflexible.

Eso no es naturalidad en absoluto. Aunque se hable de amor y de libertad o naturalidad, no se comprenden esas cosas. Por eso no se comprende tampoco lo que es el Zen. Si lo que se desea es estudiar el Zen, hay que olvidarse de todas las ideas previas y simplemente practicar el zazen y determinar que clase de experiencia se quiere en la practica. Eso es naturalidad.

Hagase lo que se haga, es necesario mantener esta actitud. A veces solemos decir, «mente blanda o flexible». Cuando se posee esa mente, se tiene alegria de vivir. Cuando se pierde, se pierde todo. No se tiene nada. Aunque se piense que se tiene algo, no se tiene nada. Mas cuando todo lo que se hace emerge de la nada, entonces se tiene todo. ¿Se me comprende? Eso es lo que entendemos por naturalidad.

VACUIDAD

Si se estudia el budismo, se debe hacer una limpieza de la casa de la mente.

Para comprender bien el budismo, es necesario abandonar por completo toda idea preconcebida. Se ha de empezar por descartar la idea de la existencia o de que todo es substancial. La nocion usual de la vida esta basada firmemente en la idea de la existencia. Para la mayoria, todo existe; piensa que todo lo que ve y todo lo que oye existe. Desde ya, el pajaro que vemos y oimos existe, pero lo que quiero decir en este caso puede no ser exactamente lo mismo que lo que otro quiere decir. La comprension budista de la vida incluye a la vez la existencia y la no existencia. El pajaro existe y no existe al mismo tiempo.

Para nosotros, la nocion de la vida basada exclusivamente en la existencia es heretica. Tomar las cosas demasiado en serio, como si existieran substancial o permanentemente, esta considerado una herejia. Es posible que la mayoria sea heretica. Para nosotros, la verdadera existencia viene de la vacuidad y vuelve nuevamente a la vacuidad. Lo que aparece a partir de la vacuidad es la verdadera existencia. Hay que pasar por el porton de la vacuidad. Esta idea de la existencia es muy dificil de explicar. Actualmente se comienza ya a sentir, por lo menos intelectualmente, la vacuidad del mundo moderno, la contradiccion manifiesta de su cultura. En el pasado, por ejemplo, los japoneses sentian una firme confianza en la existencia permanente de su cultura y de su forma de vida tradicional, pero despues de perder la guerra se han vuelto bastante escepticos. Hay quienes piensan que esta actitud esceptica es horrible, pero en realidad es preferible a la vieja actitud.

Mientras se tenga cierta idea definida del futuro o alguna esperanza respecto de este, no es posible tomar totalmente en serio el momento actual. Se dira «puedo hacerlo mañana o el año que viene», en la creencia de que algo que existe hoy existira mañana. Aunque uno no esta esforzandose mucho, se espera siempre que si se sigue cierto camino, se alcanzara algo prometedor. Pero no hay camino fijo que exista permanentemente. No hay un camino establecido para nosotros. Tenemos que encontrar el propio camino en todo momento.

«Cualquier idea o camino establecidos por otra persona, por muy perfectos que sean, no son el verdadero camino para nosotros». Shunryu Suzuki

Cada uno debe trazarse su verdadero camino y, una vez trazado, el expresara el camino universal. este es el misterio. Cuando se comprende cabalmente una cosa, se comprende todo. Cuando se trata de comprender todo, se acaba por no comprender nada. Lo mejor es entenderse uno mismo y asi se comprende todo. En cambio, cuando uno se esfuerza en trazar su propio camino, ayuda a los demas y estos lo ayudaran a uno. Antes de trazar el propio camino, no podemos ayudar a nadie, y nadie puede ayudarnos. Para ser independientes en el verdadero sentido, hay que descartar todo lo que se tiene en la mente y descubrir algo enteramente nuevo y diferente, momento tras momento. Asi es como se vive en este mundo.

Sostenemos, pues, que la verdadera comprension proviene de la vacuidad. Cuando se estudia el budismo, se ha de hacer «una limpieza general de la casa». Se ha de sacar todo lo que se tiene en la mente y limpiarlo bien; si es necesario, puede volverse a poner todo en lugar. Quizas se quieran conservar muchas cosas, de modo que una por una habra que reubicarlas en sus sitios. Pero si no son necesarias, no hay necesidad de quedarse con ellas.

Vemos el pajaro en vuelo. A veces se ve tambien el giro de su vuelo. En realidad, no se ve ese giro, pero nos parece que si. Esto tambien es bueno. Si se juzga necesario, debe reponerse lo que se saco del propio cuarto. Pero antes de poner algo, habra que sacar algo. Si no lo hacemos, el cuarto se llenara de trastos viejos e inutiles.

Reflexionamos: «Paso a paso detengo el sonido del arroyo murmurante». Cuando se camina por la orilla del arroyo, se oye correr el agua. El sonido es continuo, pero uno debe ser capaz de interrumpirlo si lo desea. Esto es libertad, es renunciacion. Se tienen varios pensamientos en la mente, uno tras otro; pero si uno quiere detener el pensar, puede hacerlo. Por lo tanto, cuando se es capaz detener el sonido del arroyo murmurante, se aprecia la sensacion del propio esfuerzo. Pero mientras tenemos una idea fija o nos aferramos a alguna manera habitual hacer las cosas, no podemos apreciarlas en su verdadero sentido.

Cuando se busca la libertad, no puede encontrarsela. La libertad absoluta misma ha de existir antes de que uno pueda obtener la libertad absoluta. esa es nuestra practica. Nuestro camino no va siempre en la misma direccion. Unas veces se dirige al este, otras al oeste. Ir una milla hacia el oeste significa retroceder una milla al este. Generalmente, ir una milla hacia el este es lo contrario de ir una milla hacia el oeste. Mas si es posible ir una milla hacia el este, es natural que sea tambien posible ir una milla hacia el oeste. Esto es libertad. Sin esta libertad, no es posible concentrarse en lo que se hace. A veces se piensa que uno se concentra en algo pero, antes de lograr esta libertad, se siente cierto malestar en lo que se esta haciendo. Como uno esta sujeto a alguna idea de ir al este o al oeste, la actividad enfrenta una dicotomia o dualidad. Mientras se esta sujeto a esta dualidad, no puede alcanzarse la libertad absoluta y uno no puede concentrarse.

La concentracion no consiste en esforzarse por observar algo. En el zazen, si uno trata de mirar un punto fijo, se cansa despues de cinco minutos aproximadamente. Eso no es concentracion. Concentracion significa libertad. Por eso el esfuerzo no ha de estar dirigido hacia algo. Uno debe concentrarse en la nada. En la practica del zazen, se suele decir que la mente debe concentrarse en la respiracion, mas para mantener la mente en la respiracion, lo mejor es olvidarse completamente de uno mismo simplemente sentarse y sentir la respiracion. Si se concentra en la respiracion, uno se olvida de si mismo; al hacerlo, la mente se concentra en la respiracion. No se que cosa ocurre primero. Asi, pues, en realidad no hay necesidad de esforzarse demasiado por concentrarse en la respiracion. Lo practico es hacer lo que este al alcance de uno. Cuando se sigue esta practica, finalmente se experimenta la verdadera existencia proveniente de la vacuidad.

DISPOSICION Y ATENCION

La sabiduria es la disposicion de la mente.

En el Sutra Prajña Paramita, la cuestion mas importante es, desde ya, la idea de la vacuidad. Antes de comprender la idea de la vacuidad todo parece existir substancialmente. Pero despues de que nos damos cuenta de la vacuidad de las cosas, todo se vuelve real, no substancial. Cuando nos damos cuenta de que todo lo que vemos es parte de la vacuidad, dejamos de tener apego a la existencia, nos damos cuenta de que todo es mera forma y color relativos. A la vez, comprendemos el verdadero significado de la existencia relativa. Cuando oimos decir por primera vez que todo es una existencia relativa, la mayoria nos sentimos contrariados. Pero esta contrariedad proviene de una nocion equivocada del hombre y la naturaleza. Y esto se debe a que nuestra manera de observar las cosas esta profundamente arraigada en nuestras ideas centradas en el propio ser, y por eso nos sentimos contrariados cuando descubrimos que todo tiene solo una existencia relativa. Sin embargo, cuando nos damos cuenta cabal de esta verdad, no experimentamos ningun sufrimiento.

Este Sutra dice: «El Bodhisattva Avalokiteshvara observa que todo es vacuidad, por eso el desecha todo sufrimiento». No fue despues de comprender esta verdad cuando supero el sufrimiento: advertir esta realidad equivale de por si a una remocion del sufrimiento. O sea que la comprension de la verdad es la salvacion misma. Decimos «advertir» o «comprender», pero la comprension de la verdad esta siempre al alcance de la mano. No es despues de practicar el zazen cuando nos damos cuenta de la verdad; aun antes de practicarlo, la comprension esta en nosotros. La iluminacion no se alcanza despues de entender la verdad. Darse cuenta de la verdad es vivir, existir aqui y ahora. No es, pues, cuestion de comprension o de practica. Es un hecho esencial. En este Sutra, Buda se refiere al hecho esencial que enfrentamos en todo momento. Esta cuestion es muy importante. este es el zazen de Bodhidharma. La iluminacion esta ahi aun antes de que lo practiquemos. Mas, por lo general, solemos comprender la practica del zazen y la iluminacion como dos cosas distintas: aqui esta la practica como un par de anteojos y, cuando ejercemos la practica, que es como ponernos los anteojos, percibimos la iluminacion. esta es la comprension erronea. Los anteojos mismos son la iluminacion y ponerselos es tambien la iluminacion. Por lo tanto, hagase lo que se hiciere, o incluso si no se hace nada, la iluminacion esta ahi siempre. Asi es como comprende la iluminacion el Bodhidharma.

«Uno» no puede practicar el verdadero zazen porque es «uno» quien lo practica; si no es uno el que lo hace, entonces hay iluminacion y verdadera practica. Cuando uno lo hace, se crea cierta idea concreta de «tu» y «yo» y se crea tambien cierta idea particular de practica o de zazen. De modo que aqui esta uno, a la derecha, y alli el zazen, a la izquierda. Entonces el zazen y uno se vuelven dos cosas distintas. Cuando la combinacion de la practica y de uno es zazen, se trata de un zazen de rana. Para una rana, su posicion sentada es zazen. Cuando una rana salta, eso no es zazen. Esta clase de entendimiento equivocado desaparece cuando realmente se comprende que la vacuidad significa que todo esta siempre aqui. El ser completo no es la acumulacion de todo. Es imposible dividir en partes una existencia entera. Esta siempre aqui y siempre funcionando. Esto es la iluminacion. Asi, pues, en realidad no hay ninguna practica en particular. En el Sutra se dice «no hay ojos, ni oidos, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente...». Esta «no mente» es la mente zen, que lo incluye todo.

Lo importante en esa comprension es saber observar bien y con libertad de pensamiento. Tenemos que pensar y observar las cosas sin estancarnos. Debemos aceptar sin dificultad las cosas tal cual son. Nuestra mente debe ser lo suficientemente flexible y receptiva como para comprender las cosas tal cual son. Cuando nuestro pensar es flexible, se denomina pensar imperturbable. Este modo de pensar es siempre estable. Se llama atencion. El pensar que esta dividido en muchas formas no es el verdadero pensar. Nuestro pensar ha de basarse en la concentracion. Eso es atencion. Tenga o no objeto, la mente debe mantenerse estable, no dividida. Eso es zazen.

No es necesario hacer un esfuerzo para pensar de cierta manera en particular. El pensar no debe ser unilateral. Simplemente, se piensa con toda la mente y se ven las cosas tal como son, sin esfuerzo alguno. Simplemente, hay que ver y estar preparado para ver las cosas con toda la mente. Eso es la practica del zazen. Cuando estamos preparados para pensar no tenemos necesidad de hacer un esfuerzo para lograrlo. Esto se llama atencion. La atencion es al mismo tiempo sabiduria. Por sabiduria no se entiende una facultad o filosofia en particular. Sabiduria es la disposicion y preparacion de la mente. Asi, pues, la sabiduria puede abarcar diversas filosofias y enseñanzas y distintas clases de investigacion y estudios. Pero no debemos aferrarnos a cierta sabiduria en particular, por ejemplo, la que enseñaba Buda. La sabiduria no es algo que se aprende. La sabiduria es algo que proviene de la atencion de cada uno. Por eso, lo relevante es estar dispuesto a observar las cosas y estar dispuesto a pensar. Esto se llama vacuidad de la mente. La vacuidad no es otra cosa que la practica del zazen.

CREENCIA EN LA NADA

Nuestro pensar es de caracter egocentrico.

¿Por que sufro o por que tengo problemas?

Yo he descubierto la necesidad, la absoluta necesidad, de creer en la nada. Es decir, hay que creer en algo que no tiene forma ni color, en algo que existe antes que todas las formas y colores aparezcan. esta es una cuestion muy importante. No importa en que dios o doctrina se crea; si uno se apega a ella, la creencia se basara en mayor o menor grado en una idea egocentrica. Es el esfuerzo por lograr una fe perfecta con el objeto de obtener la propia salvacion. Pero el logro de semejante fe perfecta llevara tiempo. Ademas, se ve uno involucrado en una practica idealista. Mientras trata constantemente de realizar el propio ideal, no tiene tiempo para mantener la serenidad. En cambio, cuando se esta preparado siempre para aceptar todo lo que vemos, como algo que surge de la nada, a sabiendas de que hay alguna razon para que surja una existencia fenomenica de determinada forma y color, entonces, en ese mismo momento, se logra la serenidad perfecta.

Cuando se tiene dolor de cabeza, hay razones para ello. Si se conoce la causa de ese dolor de cabeza, uno se siente mejor. Pero cuando no se sabe, uno tal vez se diga «¡oh, que dolor de cabeza tengo! Tal vez se deba a que mi practica es mala. ¡Si mi meditacion o mi practica zen fueran mejores, no tropezaria con esta clase de inconvenientes!». Cuando las condiciones se interpretan de esta manera, no se logra una completa fe en si mismo, o en la propia practica, hasta tanto no se alcanza la perfeccion. En este caso, es tan grande la preocupacion por salir adelante que me temo que no habra tiempo para lograr la practica perfecta. ¡De esa manera, no se librara uno del dolor de cabeza! Esta clase de practica es mas bien tonta, y no da resultado. Pero, cuando se cree en algo existente antes del dolor de cabeza, y se conoce la causa que lo motiva, entonces uno se siente mejor, naturalmente. Tener dolor de cabeza esta bien porque significa que se tiene bastante salud como para experimentarlo. Si se tiene dolor de estomago, es porque el estomago tiene bastante salud como para sentir el dolor. Pero si el estomago se acostumbra a estar mal, no se sentira dolor. ¡Eso es terrible! Llegar al final de la vida por un dolor de estomago.

Por eso es absolutamente necesario creer en la nada. Mas esto no quiere decir vacuidad. Hay algo, pero ese algo esta siempre preparado para tomar alguna forma en particular, y en su actividad sigue ciertas reglas, teorias o verdades. Esto se llama naturaleza de Buda o el Buda mismo. Cuando esta existencia se personifica, la llamamos Buda; cuando la comprendemos como la suma verdad, la llamamos Dharma y, cuando aceptamos la verdad y actuamos como una parte del Buda o conforme a la teoria, nos llamamos a nosotros mismos Sangha. Pero aunque haya tres formas de Buda, se trata de una existencia que no tiene forma ni color y que siempre esta dispuesta a tomar forma y color. Esto no es una simple teoria. No es meramente la enseñanza del budismo, sino la absolutamente necesaria comprension de nuestra vida. Sin esta comprension, nuestra religion no nos ayudara. Estaremos atados a nuestra religion y tendremos mayores inconvenientes por culpa de ella. Si ustedes se convierten en victimas del budismo, quizas yo me sienta muy contento, pero ustedes no lo estaran tanto. Por eso es muy, muy importante esta clase de comprension.

Cuando se practica el zazen en la oscuridad, es posible que uno oiga la lluvia que cae del techo. Despues, la niebla maravillosa se deslizara por entre los arboles y mas tarde aun, cuando la gente comience a trabajar, vera las hermosas montañas. Pero algunos se disgustaran al oir la lluvia mientras estan acostados en la cama por la mañana, porque se olvidan de que luego veran salir el radiante sol por el oriente. Cuando concentramos la mente en nosotros mismos, tenemos esta clase de preocupacion. Pero cuando nos aceptamos a nosotros mismos como la personificacion de la verdad o la naturaleza de Buda, no tenemos preocupacion alguna. Pensamos «ahora esta lloviendo», pero no sabemos que pasara despues, y a la hora de salir a la calle, tal vez el dia sea hermoso o haya tormenta. Y como no sabemos, lo mejor es gozar por ahora del sonido de la lluvia. Esta actitud es la mas correcta. Cuando uno se ve a si mismo como personificacion temporal de la verdad, no tiene dificultad alguna. Apreciara lo que lo rodea y se apreciara a si mismo como parte maravillosa de la gran actividad de Buda, incluso en medio de las dificultades. este es nuestro modo de vivir.

Expresado en la terminologia budista, debemos comenzar con la iluminacion y proseguir hacia la practica y luego hacia el pensar. Generalmente, el pensar se centra mas bien en el propio ser. En nuestra vida cotidiana, el pensar se centra el noventa y nueve por ciento de las veces en el propio ser: «¿por que sufro? ¿Por que tengo problemas?». Esto constituye el noventa y nueve por ciento de nuestro pensar. Por ejemplo, cuando empezamos a estudiar las ciencias o un Sutra dificil, pronto nos agobia el sueño o nos entra modorra. ¡En cambio, estamos siempre bien despiertos y mostramos gran interes cuando se trata de nuestro pensar centrado en el propio ser! Mas cuando la iluminacion viene primero, antes que el pensar, antes que la practica, este pensar y esta practica no se centran en el propio ser. Por iluminacion entiendo el creer en la nada, creer en algo sin forma ni color que esta dispuesto a tomar forma o color. Esta iluminacion constituye la verdad inmutable. En esta verdad original deberan basarse nuestra actividad, nuestro pensar y nuestra practica.

LA INCLINACION

Cuando nos inclinamos a algo bello, eso es tambien actividad de Buda.

Dogen-Zenji ha dicho: «Aunque es medianoche, el alba esta ya aqui; aunque llega el alba, es de noche». Esta dase de afirmacion encierra la comprension transmitida por Buda a los patriarcas y por los patriarcas a Dogen-Zenji y a nosotros. La noche y el dia no son distintos. Al mismo hecho a veces se le llama noche, otras dia. Son la misma cosa. La practica del zazen y la actividad cotidiana son una misma cosa. Llamamos al zazen vida cotidiana y a la vida cotidiana zazen. Pero, generalmente, pensamos «ahora termino el zazen y vamos a emprender nuestra vida cotidiana». Mas esta no es la comprension correcta. Son la misma cosa. No tenemos a donde escapar. Por eso ha de haber calma en la actividad y en la calma ha de haber actividad. La calma y la actividad no son dos cosas distintas.

Toda existencia depende de alguna otra cosa. Estrictamente hablando, no hay existencia individual separada. Hay simplemente muchos nombres para una existencia. A veces la gente enfatiza la unidad, pero esta no es nuestra comprension. Nosotros no recalcamos ningun aspecto en particular, ni siquiera la unidad. La unidad es valiosa, pero la variedad es tambien maravillosa. La gente suele pasar por alto la unidad y recalcar la existencia absoluta unica, mas esta es una comprension unilateral. En esta comprension, hay una especie de laguna entre la variedad y la unidad. Pero la unidad y la variedad son lo mismo y por eso ha de apreciarse la unidad de cada existencia y tambien por eso ha de recalcarse la vida cotidiana y no algun estado mental en particular. Se debe encontrar la realidad de cada instante y de cada fenomeno. esta es una cuestion muy importante.

Dogen-Zenji ha dicho: «Aunque todo tiene naturaleza de Buda, nosotros amamos las flores y no nos gusta la maleza». Esto es cierto en cuanto a la naturaleza humana. Pero el que nos inclinemos a lo bello es de por si parte de la actividad de Buda. El que no nos guste la maleza es tambien actividad de Buda. Conviene entenderlo asi. Si se entiende asi, esta bien gustar de algo. Cuando gustamos de Buda, esa no es una inclinacion negativa. En el amor debe haber odio o no atraccion. Y en el odio debe haber amor o aceptacion. Amor y odio son una misma cosa. Pero no hay que inclinarse solamente al amor. Hay que aceptar tambien el odio. Hay que aceptar la maleza, pese a lo que sintamos acerca de ella. Si no gusta, no se la ama; si se la ama hay que amarla bien.

Generalmente, nos criticamos a nosotros mismos por tender a la injusticia con lo que nos rodea; nos culpamos por esta actitud de no aceptacion. Pero hay una diferencia muy sutil entre la manera usual de aceptar las cosas y nuestra manera de aceptarlas, aunque quizas parezcan ser iguales. Se nos ha enseñado que no hay interrupcion entre la noche y el dia ni entre el tu y el yo. Esto significa unidad. Pero no recalcamos ni siquiera la unidad. Si hay unidad, no es necesario recalcarla.

Dogen-Zenji ha dicho: «Aprender algo es conocerse a si mismo. Estudiar el budismo es estudiarse a si mismo». Aprender algo no es adquirir lo que no se sabia ya de antemano. Uno sabe algo antes de aprenderlo. No hay ninguna brecha entre el «yo» antes de saber algo y el «yo» despues de saberlo. No la hay tampoco entre el ignorante y el sabio. Una persona tonta es una persona sabia. Una persona sabia es una persona tonta. Pero, por lo regular, pensamos: «El es tonto y yo soy sabio» o «yo era tonto, pero ahora soy sabio». ¿Como podemos ser sabios si somos tontos? Pero la comprension transmitida desde Buda a nosotros es que no hay diferencia de ninguna especie entre el hombre tonto y el hombre sabio. Asi es. Pero al decir esto, la gente tal vez piense que estoy recalcando la unidad. No es eso. No se recalca nada. Todo lo que tratamos de hacer es conocer las cosas tal como son. Si lo logramos, no hay nada que señalar. No hay manera de captar nada. No hay nada que captar. No podemos recalcar ninguna cuestion. Sin embargo, como dijo Dogen-Zenji: «Una flor se marchita aunque la amemos, y la maleza crece aunque no la amemos». Aunque sea asi, esta es nuestra vida.

Asi es como hemos de entender la vida. De esta forma, no hay problemas. Al recalcar cualquier cuestion en particular, siempre se presentan inconvenientes. Por eso debemos aceptar las cosas simplemente como son. esa es la manera de entenderlo todo y de vivir en este mundo. Este tipo de experiencia es algo que va mas alla de nuestro pensamiento. En el terreno del pensar, hay diferencia entre la unidad y la variedad, pero en la experiencia real, la variedad y la unidad son la misma cosa. Cuando se crea cualquier idea de unidad o variedad, la idea lo posee a uno. Y hay que continuar con el pensamiento interminable, aunque en realidad no hay necesidad de pensar.

Emocionalmente solemos tener muchos problemas, pero no son problemas reales. Son algo creado. Son problemas provocados por nuestras ideas o puntos de vista centrados en el propio ser. Hay problemas porque señalamos algo. Pero, en realidad, no es posible señalar algo en particular. La felicidad es pesar y el pesar es felicidad. Hay dificultades en la felicidad y felicidad en las dificultades. Aunque nos sentimos de distintas maneras, no hay real diferencia. En esencia son la misma cosa. esta es la verdadera comprension venida de Buda a nosotros.

LA CALMA

Para los estudiantes de Zen hasta la maleza es un tesoro.

Hay un poema Zen que dice asi: «Despues que el viento deja de soplar, veo una flor que cae. Por el pajaro que canta percibo la calma de la montaña». Hasta que algo no viene a perturbarla, no percibimos la calma. Solo cuando surge una perturbacion en ella, solemos descubrir la calma. Segun un refran japones, «para la luna hay la nube; para la flor, el viento». Cuando vemos una parte de la luna cubierta por las nubes o por un arbol o cualquier maleza, nos damos mejor cuenta de lo redonda que es. Pero cuando vemos la luna clara, sin nada que la cubra, no percibimos su redondez de la misma manera que al verla a traves de cualquier otra cosa.

Cuando practicamos el zazen, la mente se halla en completa calma. No se siente nada. Simplemente, uno se sienta. Pero esa calma que proviene del estar sentado, lo alienta a uno en la vida cotidiana. Asi, pues, es como uno halla el valor que tiene el Zen en la vida cotidiana, y no solo cuando se esta sentado. Pero eso no significa que se ha de descuidar el zazen. Aun cuando no se sienta nada al estar sentado, si no se tiene esta experiencia del zazen, no se puede lograr nada. Lo que se logra es unicamente maleza o arboles o nubes en la vida diaria, pero no se ve la luna. Por eso uno siempre se esta quejando de algo. Pero la maleza, que para la mayoria es un obstaculo inutil, para los estudiantes de Zen es un tesoro. Con esta actitud, hagase lo que se hiciere, la vida se convierte en un arte.

Cuando se practica el zazen, no se debe tratar de alcanzar nada. Uno debe, simplemente, sentarse con completa calma de la mente y no contar con nada. Se ha de mantener el cuerpo derecho sin inclinarse y sin apoyarse en nada. Mantener el cuerpo derecho significa no contar con nada. De este modo, se obtendra una completa calma fisica y mental. Pero en el zazen, apoyarse en algo o tratar de hacer algo es dualista y no es calma completa.

En nuestra vida cotidiana, generalmente estamos siempre intentando hacer algo, intentando transformar algo en alguna otra cosa, o intentando lograr algo. Este intento ya es, de por si, una expresion de nuestra verdadera naturaleza. El significado reside en el esfuerzo mismo. Debemos determinar el significado de nuestro esfuerzo antes de lograr algo. Dogen-Zenji decia: «Debemos lograr la iluminacion antes de lograr la iluminacion». No es despues de haber logrado la iluminacion cuando comprendemos su verdadero significado. La intencion de hacer algo es de por si la iluminacion. Cuando sufrimos una dificultad o una desgracia, alli tenemos iluminacion. Cuando estamos rodeados de impureza, debemos tener serenidad. Por lo regular, vivir la vida evanescente resulta muy dificil pero, solo dentro de la fugacidad de la vida, podemos encontrar la dicha de la vida eterna.

Continuando la practica con esta clase de comprension, uno puede mejorarse a si mismo. Pero si se trata de alcanzar algo sin esta comprension, no es posible aplicarse correctamente. Se pierde uno mismo en la lucha por su meta; no se logra nada; solo se continua sufriendo las dificultades. Pero con la comprension correcta es posible progresar algo. Entonces lo que se haga, aun cuando no sea perfecto, estara basado en la naturaleza mas intima y poco a poco se ira logrando algo.

¿Que es mas importante: alcanzar la iluminacion o alcanzar la iluminacion antes de alcanzar la iluminacion? ¿Ganar un millon de dolares o disfrutar la vida en el esfuerzo, poco a poco, aunque sea imposible ganar ese millon? ¿Tener exito o encontrar algun sentido en el esfuerzo por lograr ese exito? El que no sabe la respuesta no sera capaz de practicar el zazen, pero si la sabe, habra encontrado el verdadero tesoro de la vida.

LA EXPERIENCIA

La experiencia pero no la filosofia.

«Hay algo de blasfemia en decir que el budismo es perfecto como filosofia o enseñanza, sin saber lo que realmente es». Shunryu Suzuki

Aunque hay muchas personas en este pais interesadas en el budismo, pocas de ellas se interesan en la forma pura. La mayoria esta interesada en estudiar las enseñanzas o la filosofia del budismo. Al compararlo con otras religiones, aprecian lo satisfactorio que es intelectualmente. Pero que el budismo sea o no filosoficamente profundo o bueno o perfecto no viene al caso. Nuestro proposito es mantener nuestra practica en su forma mas pura. A veces me parece que hay algo de blasfemia en decir que el budismo es perfecto como filosofia o enseñanza, sin saber lo que realmente es.

Para el budismo y para nosotros, la practica del zazen en grupo es lo mas importante, porque esta practica es la forma original de vida. No se puede apreciar el resultado de los esfuerzos de nuestra vida sin conocer primero el origen de las cosas. Nuestros esfuerzos han de tener cierto significado. Una vez conocido ese significado, ya se puede encontrar la fuente original. No conviene preocuparse por el resultado de nuestros esfuerzos sin determinar antes su origen. Si ese origen no es claro y puro, nuestros esfuerzos no seran puros, y el resultado no sera satisfactorio. Cuando tornamos a nuestra naturaleza original y hacemos incesantes esfuerzos sobre esta base, apreciamos el resultado de ellos de momento en momento, dia tras dia, año tras año. Asi es como hemos de apreciar nuestra vida. Los que se interesan unicamente en el resultado de sus esfuerzos no tienen la oportunidad de apreciarlos, porque no obtendran nunca ningun resultado. Pero si en todo momento surge el esfuerzo desde su origen puro, todo lo que se haga saldra bien y uno estara satisfecho de todo lo hecho.

En la practica zazen, tornamos a nuestra forma pura de vida, mas alla de toda idea de provecho y mas alla de toda fama o ganancia. Mediante la practica, mantenemos sencillamente nuestra naturaleza original tal cual es. No es necesario intelectualizar acerca de lo que es nuestra naturaleza pura original, porque esta mas alla de nuestra comprension intelectual. Y no hay ninguna necesidad de apreciarla, porque rebasa los limites de nuestra apreciacion. Asi es, pues, que nuestra practica consiste simplemente en sentarse, sin ninguna idea de ganancia y con la mas pura de las intenciones, y permanecer tan tranquilos como nuestra naturaleza original. esta es nuestra practica.

El zendo (la sala de meditacion) no encierra nada de fantasia. Sencillamente venimos y nos sentamos. Despues de comunicarnos unos con otros, nos marchamos a casa y reanudamos nuestra propia actividad cotidiana como una continuacion de nuestra practica pura, en el disfrute de nuestra verdadera forma de vida. Sin embargo, esto es muy poco comun. Dondequiera que voy, la gente me pregunta ¿que es el budismo? y apresta sus cuadernos para anotar la respuesta. ¡Ya pueden imaginarse como me siento! Pero aqui solo practicamos zazen. Eso es todo lo que hacemos y somos felices con esta practica.

Para nosotros, no hay necesidad de entender que es el Zen. Estamos practicando zazen. De modo que no necesitamos saber intelectualmente que es el Zen. Esto es, creo, muy fuera de lo usual en la sociedad norteamericana. En Norteamerica hay muchas pautas de vida y muchas religiones. Por eso parece bastante natural que se hable de la diferencia entre esas religiones y que se las compare entre si. Pero nosotros no tenemos necesidad alguna de comparar el budismo con el cristianismo. El budismo es el budismo y el budismo es nuestra practica. Ni siquiera sabemos que estamos haciendo cuando practicamos con la mente pura. Por eso, no podemos comparar nuestro camino con el de otras religiones. Es posible que alguien diga que el budismo Zen no es una religion. Quizas sea asi, o quizas el budismo Zen sea una religion previa a la religion. Tal vez por eso no sea religion en el sentido ordinario de la palabra. Mas es maravilloso y aunque no estudiemos lo que es intelectualmente, aunque no tengamos catedrales ni ornamentos lujosos, quizas nos permita apreciar nuestra naturaleza original. Esto me parece lejos de lo usual.