LA MENTE Y LA UNIDAD DEL VACIO

ERES UN CREADOR

El mundo existe debido a ti. Tu lo creas, eres su creador.

Cada ser crea un mundo alrededor de si mismo, el cual depende de su mente. La mente puede que sea una ilusion, pero es creativa; crea sueños. Y depende de ti si creas un cielo o un infierno. Aunque dejes este mundo no te sera posible abandonarlo. Donde sea que vayas volveras a crear el mismo mundo, porque el mundo brota constantemente de ti, como las hojas brotan del arbol.

Vosotros no vivis en el mismo mundo, no podeis porque vuestras mentes no son iguales. Tu puedes estar viviendo en el infierno y el que esta justo a tu lado puede estar viviendo en el cielo; ¿acaso crees que vivis en el mismo mundo? ¿Como vais a vivir en el mismo mundo si vuestras mentes son diferentes?

Asi que lo primero que hay que entender es que no se puede abandonar el mundo a no ser que la mente desaparezca. Ambos estan relacionados, dependen el uno del otro, forman un circulo vicioso. Si la mente esta ahi... Y una mente es siempre una mente particular. Cuando la mente deja de ser una mente particular, cuando se convierte en Mente con mayuscula, ya no es una mente, se convierte en conciencia. Una mente es siempre una mente particular y desprende un aroma particular a su alrededor, que es tu mundo.

La mente crea al mundo, luego el mundo crea a la mente y la ayuda a permanecer como tal. Este es el circulo vicioso. Pero el origen esta en la mente; el mundo es solo una consecuencia. La mente es substancial; el mundo es solo su sombra. Y uno no puede deshacerse de su sombra, pero eso es lo que toda la gente trata de hacer.

Si esta mujer no encaja contigo, tu piensas que otra encajara. Tratas de cambiar el mundo, pero tu sigues siendo el mismo. Convertiras a la proxima mujer en una replica exacta de la anterior. Volveras a crear, porque la mujer sera solo una pantalla. Y te sorprenderas: la gente que se ha casado muchas veces tiene una experiencia realmente extraña. Una persona que se ha casado diez veces reconoce el hecho de que: «¿Como es que siempre me ocurre lo mismo? ¿Como es que en un mundo tan enorme siempre me encuentro con el mismo tipo de mujer? ¡Parece imposible hasta por casualidad!, ¡una y otra vez!».

El problema no es la mujer, el problema es la mente. La mente vuelve a ser atraida por el mismo tipo de mujer, y otra vez crea la misma relacion; se vuelve a encontrar con el mismo lio y el mismo infierno. Y lo mismo ocurre con todo lo que haces. ¿Crees que serias mas feliz si vivieras en un palacio? ¡Te equivocas! ¿Quien es el que va a vivir en el palacio? Seras tu quien viva alli. Y si no eres capaz de ser feliz en una cabaña, tampoco seras capaz de ser feliz en un palacio. ¿Quien va a vivir en el palacio? Los palacios no existen fuera de ti.

Si puedes ser feliz viviendo en una cabaña, podras ser feliz viviendo en un palacio, porque quien crea el mundo a tu alrededor eres tu. De otra forma, al igual que te disgusta la cabaña, te disgustara el palacio; aun mas, porque sera mas grande. Sera un infierno, exactamente igual; con mas decoracion, pero un infierno decorado no es el cielo. Y aun si te meten a la fuerza en el cielo trataras de encontrar una salida o alli mismo crearas tu infierno. He oido una historia acerca de un hombre que murio; era modisto, un gran hombre de negocios. Y de alguna forma, por algun error, entro en el cielo. Alli se encontro con su socio. Al socio se le veia tan triste como en la Tierra. Asi que le pregunto:

«¿Que pasa? ¿Como es que se te ve tan infeliz estando en el cielo?»
El socio le respondio: «Esto esta bien, pero yo personalmente prefiero Miami»

Y el tambien llego a esta conclusion a los pocos dias. Asi que volvieron a hacerse socios y se propusieron abrir otra empresa. Y ocurrira lo mismo en cualquier parte que vayas, porque tu eres el mundo. Tu creas un mundo alrededor tuyo, y luego el mundo ayuda a la mente que lo ha creado. El hijo ayuda al padre, el hijo ayuda a la madre, la sombra ayuda a lo que la mantiene; y asi la mente se refuerza y de nuevo vuelves a crear el mismo mundo sobre las mismas bases. ¿Por donde empezar la transformacion? ¿Como cambiar?

SI MIRAS, la primera mirada te dira que cambies el mundo, porque es lo mas obvio a tu alrededor. ¡Cambialo! Y eso es lo que has estado haciendo durante vidas: cambiando constante mente el mundo, cambiando esto y lo de mas alla, cambiando de casas, de cuerpos, de mujeres, de amigos; cambiando, pero sin darte cuenta nunca del hecho de que sigues igual, ¿como vas a cambiar el mundo asi?

A eso se debe que se haya creado una falsa tradicion de renunciacion en todo el mundo. Deja tu hogar y vete a un monasterio. Huye de lo mundano y vete a los Himalayas. ¡Huye del mundo! Es muy facil irse a los Himalayas, pero ¿como vas a huir de ti mismo? Alli volveras a crear el mismo mundo; exactamente el mismo. Puede que esta vez sea en miniatura, puede que no sea a tan gran escala, pero volveras a hacer lo mismo. Tu eres el mismo, ¿como vas a hacer algo diferente?

Una comprension mas profunda revela que, cuando cambie la mente, cambiara el mundo. Entonces, estes donde estes se te revelara un mundo diferente. Profundizas, y entonces entiendes que si quieres vivir realmente sin el mundo a tu alrededor... Porque por muy maravilloso que sea el mundo, tarde o temprano se volvera aburrido y te cansaras de el. Aunque estes en el mismo cielo añoraras el infierno, porque la mente necesita cambiar. No puede vivir en lo eterno, no puede vivir en lo que no cambia, porque la mente siempre añora una nueva curiosidad, alguna sensacion nueva, alguna excitacion nueva. La mente no puede parar el tiempo y habitar en lo atemporal. Es 'por eso que la mente no puede vivir en el ahora, en el aqui, porque el ahora no forma parte del tiempo; no cambia nunca, es eterno. Es sencillamente tal como es. Alli no ocurre nada. Esta vacio.

Buda a esto lo llamo shunyata; vacio absoluto. En ese vacio no ocurre nada, nadie viene, nadie va. No hay nadie porque, si hubiera alguien, algo ocurriria. La mente no puede vivir en el eterno ahora. La mente quiere cambios, espera y espera contra toda esperanza. La situacion en si es desesperada, pero la mente sigue esperando.

He oido que: Mulla Nasrudin estuvo muchos años sin trabajo porque queria ser actor y no tenia talento para ello. Pero cada dia, religiosamente, iba a ver a su representante. Llamaba a la puerta muy esperanzado, entraba en la oficina y preguntaba: «¿Hay algo nuevo? ¿Has conseguido algo para mi?».

Y el representante siempre le respondia lo mismo:
«Nada, por el momento no hay nada»

Pasaron los dias, los meses y los años, y la llamada de Nasrudin se convirtio en una rutina. En cualquier epoca del año, hiciera el tiempo que hiciera, bueno o malo, su representante estaba seguro de que Nasrudin apareceria. Y volveria, lleno de esperanza, a preguntar de nuevo, y el hombre volveria a responderle lo mismo: «Nasrudin, no he conseguido nada, no te he encontrado nada».

Un dia la llamada sono diferente, un poco mas triste, y cuando Mulla entro, hasta su representante se sorprendio, y penso: «¿Por que estara tan triste hoy?».

Mulla dijo: «Escucha, durante las dos semanas siguientes no me comprometas con nadie, me voy de vacaciones».

Asi es como funciona la mente: sigue esperando, ¡Y no solo durante varios años, sino durante varias vidas! Una y otra vez llamas a la misma puerta con la misma insistencia y la misma pregunta, y la respuesta siempre es no. ¿Que otra cosa has conseguido a traves de la mente excepto "no-es"?

El si nunca ha llegado de esta forma, no puede. La mente es un esfuerzo inutil. Es como un desierto, nada crece en el, nada puede crecer. Pero ella sigue esperando. Hasta el desierto sueña; y sueña con jardines maravillosos, con rios que fluyen, con arroyos y cascadas. Hasta el desierto sueña..., y ese es el sueño de la mente. Uno tiene que estar atento. No hay necesidad de perder mas tiempo; no hay necesidad de llamar a la puerta de ningun representante. Ya has vivido lo suficiente con la mente. No has conseguido nada a traves de ella. ¿No ha llegado ya el momento de estar atento y consciente?

Lo que has conseguido ha sido mucho sufrimiento, desdicha, angustia y frustracion; si a eso lo llamas conseguir algo, entonces todo va bien. Siempre que te mueves con la mente algo va mal, porque la mente es el mecanismo de lo erroneo. Observa: siempre hay algo que va mal. El hijo de Mulla Nasrudin acababa de entrar en la escuela. La maestra, que estaba dando geografia y hablaba de la forma de la Tierra, le pregunto: «¿Que forma tiene la Tierra?». el se quedo en silencio; asi que para provocar su respuesta ella le pregunto: «¿Es plana?».

El niño contesto: «No».

Un poco mas esperanzada, le volvio a preguntar: «¿Entonces es una esfera, tiene forma redonda?».

El hijo de Nasrudin volvio a contestar: «No».

Entonces sorprendida, le dijo: «Solo hay dos posibilidades: o es plana o es redonda, y dices que ni una ni otra. ¿Entonces como te imaginas que es?».

El niño contesto: «¡Mi papa siempre dice que el mundo esta torcido!».

Para la mente todo esta torcido; no porque realmente lo este, sino porque esa es la manera de ver de la mente: cualquier cosa que pasa a traves de ese medio que es la mente, se tuerce. Igual que cuando metes algo recto en el agua, por ejemplo una paja, y de repente ves que al introducirla en el agua ocurre algo: se tuerce, ya no esta recta. La sacas del agua, y de nuevo vuelve a estar recta. La vuelves a introducir y...

Y tu sabes que aunque este dentro del agua la paja sigue estando recta, pero tus ojos no lo ven asi. Puedes sacarla y meterla cien veces. Y aunque de sobra sepas que la paja sigue estando recta, el agua, como medio, te dara la falsa informacion de que no esta recta.

Sabes por innumerables experiencias que el sufrimiento es creado por la mente, pero de nuevo vuelves a caer en la trampa. La mente crea sufrimiento. No puede crear otra cosa porque no puede encontrarse con la realidad. Solo puede soñar; esa es la unica capacidad que tiene. Solo puede soñar. Y los sueños no pueden satisfacerte, porque siempre que se enfrentan a la realidad se hacen añicos.

Vives en una casa de cristal, no puedes afrontar la realidad. Siempre que la realidad llega, tu casa se derrumba, y ya has vivido en muchas casas que se han hecho pedazos. Llevas sus ruinas en tu mente, la angustia resultante. Y eso ha hecho que te vuelvas amargado.

Saborea a cualquiera y te sabra amargo. Y esa es tambien la experiencia que los demas tienen de ti: todo el mundo sabe amargo. Si te acercas todo se vuelve agrio; si te mantienes alejado todo te parecera maravilloso. Si te acercas se vuelve amargo; porque cuando te acercas, las mentes se penetran entre si y todo se tuerce. Nada queda recto.

Tienes que darte cuenta de esto por experiencia propia, no como una teoria mia o de Sosan. Sosan no te puede ayudar en eso, tampoco yo. Tiene que ser un fenomeno de tu propia experiencia. Cuando lo experimentas se convierte en una verdad, y empiezan a cambiar muchas cosas: entonces te desprendes de la mente.

Cuando la mente se evapora, desaparecen todos los mundos. Cuando la mente se evapora, los objetos desaparecen; entonces dejan de ser objetos. Entonces ya no sabes donde acabas tu y donde comienzan las cosas, entonces ya no hay fronteras. Las divisiones desaparecen. Al principio te sientes como si todo se hubiera vuelto borroso, pero, poco a poco, te vas asentando en este nuevo fenomeno que es el de la no-mente. Las estrellas siguen estando ahi pero ahora forman parte de ti, ya no son objetos. Las flores y los arboles siguen estando ahi pero ahora florecen en ti, ya no florecen afuera. Entonces vives con la totalidad.

Se ha roto la barrera; la barrera era tu mente. Por primera vez ya no hay mundo, porque el mundo significa la totalidad de los objetos. Por primera vez hay un Universo; «universo» significa «uno». Recuerda el vocablo «uni». ¿A esto le llamas tu Universo? Estas equivocado. No lo llames Universo, para ti es un multiverso. Muchos mundos, no uno solo, no es un Universo; no todavia.

Pero cuando la mente desaparece, los mundos desaparecen. No hay objetos. Los limites se cruzan y se mezclan entre ellos. El arbol se convierte en la roca, la roca se convierte en el sol, el sol se convierte en la estrella, la estrella se convierte en la mujer que amas, y todo se mezcla entre si. Y ahi no estas separado. Ahi lates, vibras en el centro del propio corazon. Entonces es un Universo.

La mente se evapora, los objetos desaparecen; la fuente de los sueños se desvanece. ¿Que has estado haciendo hasta ahora? Has estado tratando de conseguir un sueño mejor. Por supuesto que ha sido en vano, pero todo el afan de la mente radica en conseguir un sueño mejor. No creas que la mente puede darte un mejor sueño: un sueño es un sueño. Aunque sea mejor, no te satisfara. No puede darte una satisfaccion profunda. ¡Un sueño es un sueño!

Si estas sediento necesitas agua real, no agua de sueños. Si estas hambriento necesitas pan real, pan substancial, no un pan de sueños. Puede que durante cierto tiempo puedas engañarte, pero ¿cuanto tiempo?

Cada noche ocurre: algunas veces tienes hambre, la mente crea un sueño en el que comes manjares. Por unos minutos esta bien, aun por horas, pero ¿cuanto tiempo puede durar? ¿Puedes seguir soñando ese sueño infinitamente?

Te ayuda a dormir, a que no te interrumpa el sueño. Si no, el hambre no te dejaria dormir, y tendrias que levantarte e ir a la despensa. Esto ayuda: de esta manera puedes continuar durmiendo, creyendo que estas comiendo; sin necesidad de levantarte. Pero por la mañana sabras que la mente te ha engañado.

Toda tu vida es como un sueño, sustituyes la realidad por sueños. Asi cada dia todo se hace pedazos, cada dia tropiezas con la realidad, porque la realidad brota por todos los sitios. ¡No lo puedes evitar! Un sueño es algo muy fragil; y la realidad lo sacude y lo rompe.

Por tu propio bien, es bueno que la realidad rompa tus sueños, que los haga añicos. Pero de nuevo vuelves a recoger sus pedazos y vuelves a crear otros sueños. ¡Dejalo ya! Ya lo has hecho muchas veces. No has conseguido nada. ¡Basta ya! Una vez que entiendes que tienes que dejar de soñar, el mundo de los objetos desaparece. El mundo estara ahi, pero no sera el mundo de los objetos. Entonces todo cobra vida, todo se vuelve subjetivo.

A esto es a lo que se refieren las personas religiosas cuando dicen que todo es Dios. En realidad, ¿que quieren decir con eso? Dios es solo una metafora. No hay nadie sentado en el cielo, controlando, dirigiendo, haciendo que las cosas funcionen. Dios es solo una metafora; una metafora para decir que las cosas en el mundo no son cosas, sino personas. En su interior tienen una subjetividad. Todo esta vivo y vibrando. Y este vibrar no es un proceso fragmentado, este vibrar es un todo vibrando.

Sientes el latir del corazon cerca del corazon, en el corazon. Pero ¿crees que ocurre solo en el corazon? Estas equivocado; todo el cuerpo vibra. El corazon solo lo indica; todo el cuerpo vibra. Por eso cuando el corazon se para, el cuerpo se muere. No era realmente el corazon lo que vibraba; todo el cuerpo estaba vibrando a traves del corazon; el corazon era solo un indicador.

Tu vibras, pero el todo vibra a traves de ti; tu eres solo un indicador, un corazon. El Universo vibra y late a traves de ti. Tu no eres, el Universo es. Y el Universo no es la totalidad de los objetos, es una subjetividad. Existe como una persona. Esta vivo, consciente. No es una organizacion mecanica. Es una unidad organica.

Ahora intenta entender estas palabras de Sosan:

Cuando los objetos del pensamiento se desvanecen,
el sujeto pensante se desvanece;
y cuando la mente se desvanece, los objetos se desvanecen.
Las cosas son objetos debido al sujeto,
y la mente es tal debido a las cosas.

LAS COSAS ESTaN AHi A TU ALREDEDOR debido a ti. Tu las atraes. Si sientes el infierno a tu alrededor, eres tu quien lo ha atraido. No te enfades por ello, no empieces a luchar contra ello; no sirve de nada. Lo has atraido tu, tu lo has invitado; ¡tu lo has creado! Y tus deseos se han realizado: lo que necesitabas, ahora esta a tu alrededor. Y entonces empiezas a pelearte y a enfadarte. ¡Lo has conseguido!

Recuerda siempre que todo lo que ocurre a tu alrededor esta enraizado en la mente. La mente es siempre la causa. Es el proyector, afuera solo hay pantallas; tu te proyectas a ti mismo. Si te parece desagradable, entonces cambia la mente. Si sientes que cualquier cosa que procede de la mente es un infierno, una pesadilla, entonces abandona la mente. Trabaja sobre la mente, no pretendas arreglar la pantalla, no vayas pintandola, cambiandola. Trabaja sobre la mente.

Pero hay un problema, y el problema es que piensas que tu eres la mente. Asi que, ¿como vas a dejarla? Sientes que puedes dejarlo todo, cambiarlo, volverlo a pintar, decorarlo de nuevo, volverlo a arreglar, pero ¿como vas a dejarte a ti mismo? Esta es la raiz de todo problema. Tu no eres la mente, estas mas alla de ella. Has llegado a identificarte con ella, eso si es verdad, pero no eres la mente.

Y este es el proposito de la meditacion: darte pequeños vislumbres de que no eres la mente. Por unos momentos la mente para..., y ¡tu todavia estas ahi! Por el contrario, eres mas, estas lleno de ser. Cuando la mente para, es como si se hubiera parado un drenaje que te estuviera constantemente drenando. De pronto la energia te desborda. ¡Sientes mas!

Si te das cuenta de que la mente no esta ahi, pero «yo soy», aunque solo sea por un momento, habras alcanzado el profundo nucleo de la verdad. Entonces sera facil abandonar la mente. Tu no eres la mente, de otra forma ¿como podrias abandonarte a ti mismo? Primero hay que abandonar la identificacion, entonces puede abandonarse la mente.

Todo el metodo de Gurdjieff radica en como desidentificarse. La proxima vez que tengas un deseo, observalo. Di para tu interior: «Voy a observar adonde va esta mente». Y al estar mirandolo sentiras una distancia. ¿Quien es este observador, el espectador? Y el deseo se mueve y crea sueños.

A veces, puede que te olvides y te vuelvas uno con el deseo. Centrate de nuevo, mira otra vez el deseo: el deseo se mueve por si mismo. Es como si hubiera aparecido una nube, ha surgido un pensamiento en el cielo de tu ser. Y recuerda, si puedes no identificarte aunque sea por un instante (el deseo esta ahi y tu estas ahi pero hay una distancia), de repente hay iluminacion, te llega una luz.

Ahora sabes que la mente funciona por si misma, que es un mecanismo. ¡Puedes dejarla a un lado! Puedes usarla, o puedes no usarla; tu eres el maestro. Ahora el esclavo, el mecanismo, esta en su lugar; ya no es el amo. Entonces es posible dejarlo. Solo cuando eres diferente de algo, puedes abandonarlo. Meditar, atestiguar, sentarse en silencio y mirar la mente sera de gran ayuda. Sin forzar, simplemente sentandose y observando. Sin hacer mucho, solo observando, como se observa a los pajaros volando en el cielo. Solo tumbandose en el suelo y observando, sin hacer nada, indiferente. Sin que realmente te concierna adonde van; van a su aire, van a lo suyo.

Recuerda, los pensamientos tambien son como los pajaros se mueven por si mismos, a su aire. Y a veces ocurre que los pensamientos de la gente que esta a tu alrededor entran en tu cielo y tus pensamientos entran en su cielo. Por eso es que a veces sientes que en presencia de alguna persona de repente te entristeces; en cambio con otra sientes como te sube la energia, sientes alegria y felicidad. Solo con mirar a alguien, con estar cerca de el, cambia algo en tu estado de animo.

Ocurre hasta con los lugares. Entras en una casa y de repente te inunda una pesadez. Entras en otra, y de repente te sientes muy liviano, como si te hubieran salido alas, sientes que puedes volar, que no tienes peso. Penetras en un ambiente y ya no eres el mismo, algo ha cambiado. Entras en otro ambiente, y de nuevo algo vuelve a cambiar.

Esta es la base del satsang, estar en presencia de un Maestro, el cual no tiene pensamientos. Solo con su presencia, solo estando junto a el, a veces sus no-pensamientos, su no-mente, llaman a tu puerta. En ciertos momentos..., y no puede ser manipulado, uno tiene que esperar, uno solo puede rezar, esperar y observar. No puede forzarse porque no es un pensamiento. Un pensamiento es una cosa, puede ser proyectado. El no-pensamiento no es una cosa, no puede proyectarse.

Un pensamiento tiene su propio movimiento y propulsion. Siempre que estes cerca de una persona que tenga muchos pensamientos, te llenara con ellos. Solo estando cerca derramara su mente en ti; no importa si habla o no, esa no es la cuestion. Desde su cabeza estan cayendo constantemente pensamientos, como chispas, por todas partes; y tu los recoges.

Y a veces hasta te das cuenta de que este pensamiento no es tuyo, pero cuando llega te llena, y te identificas con el. Esa ira no es tuya; el que estaba enfadado era otro pero tu sentiste algo dentro de ti. Alguien estaba resentido y su odio te toco. Todo es infeccioso, y la mente es la enfermedad mas infecciosa del mundo. Ningun virus puede competir con ella, infecta a todo el mundo a su alrededor.

Si pudieras ver, te darias cuenta de que de la cabeza de los demas salen chispas. Son de diferentes colores. Es por eso que muchos misticos pueden ver el aura, porque cuando se encuentran con una persona oscura, ven que su aura es oscura. Si tus ojos vieran con claridad podrias verlo. Cuando tienes una persona feliz a tu lado puedes verlo. Aunque todavia no la hayas visto, aunque llegue por detras, de pronto sientes que hay algo feliz a tu alrededor.

Los pensamientos no son tuyos, no son tu. Cuando mueres, tus pensamientos se esparcen por todos los sitios. Ocurre asi, la proxima vez que estes cerca de un moribundo, observalo; es una experiencia en si misma. Cuando un hombre se este muriendo, sientate y observa lo que le ocurre a tu mente. Te sorprenderas; pensamientos que nunca habias tenido antes, pensamientos a los que no estas acostumbrado, pensamientos que te son absolutamente desconocidos, de repente brotaran en ti; ¡flop! El hombre se esta muriendo y arroja sus pensamientos por todas partes, igual que arroja sus semillas un arbol cuando se esta muriendo. Es presa del panico; antes de morir, el arbol tiene que soltar sus semillas para que nazcan otros.

Nunca te acerques a un hombre que se esta muriendo si no eres consciente, porque si no el muerto te influenciara. Basicamente, nunca te quedes cerca de un hombre con el que te sientas oscuro, pesado, triste, a no ser que seas consciente. Pero si te das cuenta, no hay problema. La oscuridad viene y pasa; nunca te identificas con ella.

¿Has notado alguna vez, al entrar en una iglesia con la gente rezando que te sientes inmediatamente diferente? Tanta gente rezando..., aunque la oracion no sea muy real, aunque solo sea una oracion dominical, pero aun asi estan rezando, y por unos momentos se abren las ventanas; esos momentos son diferentes. El fuego te enciende, y de repente sientes que algo en ti cambia.

¡Estate consciente! Y mira como entran los pensamientos en la mente, como te identificas y te haces uno con ellos. Y se mueven muy rapidamente, su velocidad es enorme, no hay nada tan rapido como un pensamiento. No se puede crear nada mas veloz que un pensamiento. No tarda nada en llegar a cualquier sitio. Salta de una infinidad a otra; el espacio no existe para el.

Los pensamientos estan ahi, moviendose a gran velocidad. Y debido a esa rapidez no puedes ver dos pensamientos por separado. Sientate, cierra los ojos, ralentiza todos los procesos corporales. Que la respiracion se vuelva mas lenta, el latir del corazon mas lento, la presion sanguinea mas lenta. Ralentiza todo, relajate, porque si todo va mas lento, los pensamientos tendran que ir mas lentos pues todo esta unido. Cuando todo se ralentiza, el pensamiento tiene que ir mas lento.

Es por eso que al dormir profundamente los pensamientos paran: porque todo va muy lento y el pensamiento es algo tan veloz que se produce una ruptura y el proceso no puede continuar. El hombre esta en un estado muy lento, mientras que el pensamiento es algo tan rapido que ambos no pueden continuar juntos. El pensamiento desaparece. En el dormir profundo, tan solo por algunas horas, como mucho durante dos horas, el pensamiento se para, porque estas completamente relajado.

RELaJATE Y SIMPLEMENTE OBSERVA a medida que el proceso se vaya haciendo mas lento seras capaz de ver espacios. Entre dos pensamientos hay un intervalo; en este intervalo habita la consciencia. Entre dos nubes hay un intervalo; en este intervalo aparece el cielo azul.

Ralentiza el proceso del pensamiento y fijate en los intervalos, presta mas atencion a los intervalos que a las nubes. Cambia la atencion de lugar, cambia la gestalt. No te fijes en la figura, fijate en el fondo.

Si pongo una pizarra, una pizarra grande del tamaño de toda esta pared, la marco con un punto blanco y os pregunto que veis, hay un noventa y nueve por ciento de posibilidades de que no veais la pizarra, sino el punto blanco; porque vemos la figura, no el fondo. La pizarra es enorme, y aun asi si os pregunto: «¿Que veis aqui?», direis: «Veo un puntito blanco». No se ve una pizarra tan enorme y, en cambio, se ve un puntito blanco, que es casi invisible. ¿Por que?, porque este es el modelo fijo de la mente: mirar la figura, no el fondo, mirar la nube, no el cielo; mirar el pensamiento, no la consciencia.

Hay que cambiar esta gestalt. Prestale mas atencion al fondo y menos a la figura. Te acercaras mas a la realidad. Esto es lo que se hace constantemente en la meditacion. La mente, debido a su habito, se fijara en la figura. Tu tan solo vuelve a cambiar..., fijate en el fondo.

Tu estas aqui, yo estoy aqui. Podemos mirar a los demas de dos maneras. Yo puedo mirar el fondo (en el fondo hay arboles, plantas, tierra, cielo), tienes de fondo el Universo infinito; o te puedo mirar a ti, tu eres la figura. Pero la mente siempre se fija en la figura.

Por eso ocurre que si vas a ver a alguna persona como Sosan, Jesus o Buda, sientes que sus ojos no te miran. Tu eres solo la figura y ellos estan mirando el fondo. Su gestalt es diferente. Puede que sientas que en sus ojos haya cierta frialdad porque no te prestan atencion.

Tu eres solo una nube. Para personas como Buda, cuando miran, estas ahi, pero solo como una pequeña parte del fondo. El fondo es infinito, y eres solo un punto. Pero a ti te gustaria que alguien te mirara, que mirara al puntito, como si fueras el Universo, como si nada existiera mas alla de ti.

El amor de Buda te parecera distante. Y tu necesitas un amor apasionado, unos ojos que te miren a ti y se olviden del todo. Eso no le es posible a un buda. Ocupas tu lugar, pero aun asi eres solo un pequeño punto. Por muy maravilloso que seas, eres solo una parte de un fondo infinito; y no se te puede prestar toda la atencion.

Por eso el ego se siente muy herido cuando esta cerca de un buda, porque quiere toda la atencion: «Mirame, yo soy el centro del mundo». Pero no eres el centro del mundo. En realidad el mundo no tiene ningun centro, porque un centro solo seria posible si el mundo fuera limitado. Si fuera un circulo finito entonces podria haber un centro, pero es un circulo infinito.

Es absurdo pensar en un centro. No hay centro en el mundo; el mundo existe sin ningun centro. Y eso es hermoso. Por eso todo el mundo puede pensar: «Soy el centro». Si hubiera un centro eso seria imposible.

Por eso los mahometanos, los cristianos y los judios no permiten afirmaciones tales como las de los hindues, que afirman:

«Yo soy Dios; aham brahmasmi». Para ellos eso es una herejia: «¿Que estas diciendo? Solo Dios es el centro. Y nadie mas lo es». Pero los hindues pueden afirmar desenfadadamente: «Yo soy Dios», porque ellos dicen que no hay ningun centro o que todo el mundo es el centro.

Pero cuando pides que se te preste toda la atencion, eso es la mente, el viejo habito de la mente de no mirar el fondo y fijarse solamente en la figura.

Durante la meditacion tienes que cambiar de la figura al fondo, de la estrella al firmamento. Cuanto mas ocurra este giro, mas sentiras que no eres la mente y llegaras a sentir mas facilmente que la puedes dejar...

Es como quitarte un vestido. Te lo has hecho tan ceñido que parece que fuera tu propia piel. Pero no lo es, es solo un vestido; y te lo puedes quitar facilmente. Pero hay que entender que uno es el fondo, no la figura. Y cuando esta mente se evapora, dice Sosan, el mundo objetivo simplemente se desvanece.

¿Que quiere decir? ¿Quiere esto decir que si estas en profunda meditacion, que si has alcanzado la meta de la no-mente, desapareceran estos arboles, se desvaneceran? ¿Que entonces esta casa ya no estara aqui? ¿Que tu ya no estaras sentado aqui? ¿Que, si lo has conseguido, esta silla en la que estoy sentado se desvanecera?

No. Los objetos desaparecen como tales. No esta silla, no este arbol; ellos permanecen, pero ahora no estan limitados. Ahora ya no tienen fronteras. Ahora esta silla se encuentra enlazada con el sol y con el cielo, ahora la figura y el fondo se vuelven uno. No hay una figura separada del fondo, sus identidades han desaparecido. Ya no son objetos, porque ahora tu ya no eres un sujeto.

Krishnamurti repite constantemente algo muy hermoso: En profunda meditacion el observador se convierte en lo observado. Esto es verdad, pero te parecera absurdo. Si estas mirando una flor, ¿esta Krishnamurti diciendo que te convertiras en la flor? ¿Entonces como vas a volver a casa? O puede que alguien venga y la arranque, y entonces te hallaras en un problema.

«El observador se convierte en lo observado» ¿Quiere el decir que te conviertes en la flor? No; pero aun asi, en cierto sentido si. No te conviertes en la flor en el sentido de que dejes de ser un hombre y alguien te pueda arrancar y llevarte consigo. No, en ese sentido no. Pero cuando no hay mente, no existe ya ninguna linea divisoria que te separe de la flor y la flor ya no tiene ningun limite que la separe de ti. Ambos os habeis convertido en un algo subjetivo, os habeis encontrado y fundido. Tu sigues siendo tu, la flor sigue siendo la flor, nadie puede arrancarte por error, pero existe una union.

Esto ocurre solamente algunas veces en tu vida, en algunos momentos en los que amas a alguien. Y eso tambien es infrecuente, porque la mente del ser humano nunca le deja ni siquiera amar. Constantemente va creando su propio absurdo, creando su propio mundo. Y al amante no se le permite una cercania tal que llegue al fondo. La figura, el ego, esta siempre entremedias. Pero algunas veces ocurre.

Desde luego ocurre a pesar tuyo. Es tan natural que, aun a pesar de todas las objeciones, a veces la realidad se topa contigo. A pesar de todas tus medidas, a pesar de todos tus sueños, a veces te penetra, a veces no estas suficientemente protegido. A veces te olvidas, o estas tan ocupado en algo que se abre alguna ventana, de forma que la realidad entra cuando tu no estas mirando.

En algunos momentos de amor, esto ocurre: que el observador se convierte en lo observado. Esta es una hermosa meditacion: si amas a alguien, sientate con esa persona y miraos a los ojos; sin pensar nada, sin pensar en quien es esa persona, sin crear un proceso de pensamiento, solo mirandoos a los ojos. Puede que haya algunos vislumbres en los que el observador se convierta en lo observado, en los que te perderas y no sabras quien eres; no sabras si tu te has convertido en el amado o el amado se ha convertido en ti. Los ojos son unas puertas maravillosas para entrar el uno en el otro.

¿Y por que digo que solo es posible en el amor? Porque solo en el amor dejas de estar a la defensiva. Te relajas. No tiene miedo del otro, puedes ser vulnerable, puedes permitirtelo. De otra forma uno esta siempre a la defensiva, porque no sabe que va a hacer el otro, no sabe si le hara daño. Y si no estas a la defensiva, el otro te puede herir gravemente.

En el amor os podeis mirar a los ojos el uno al otro. Habra momentos en los que el fondo y la figura se disuelvan el uno en el otro. Se te removeran hasta los mismos cimientos. De repente veras que no eres, y aun asi eres. En alguna parte, en lo mas profundo, ha habido un encuentro.

Esto le ocurre a un verdadero meditador con el propio Universo: no es que se convierta en un arbol, pero aun asi se convierte en un arbol. Cuando esta con un arbol, no hay ninguna division. Y cuando se armoniza con esta tierra sin fronteras, entonces se mueve sin fronteras. Este es el significado de Sosan. Cuando la mente desaparece, los objetos se desvanecen. Cuando los objetos se desvanecen, tu te desvaneces, el ego se desvanece. Todo esta relacionado.

Entiende la relatividad de ambos, asi como la realidad basica:
La unidad del vacio.

Tu EXISTES debido a los objetos de tu alrededor. Tus limites existen debido a los limites del resto de las cosas que te rodean. Cuando ellas pierden sus limites, tu pierdes los tuyos; sois relativos uno con respecto al otro, estais juntos.

Tu mente y tus objetos externos estan unidos, hay un puente entre ellos. Si desaparece una orilla, el puente se derrumba. Y con el puente tambien desaparecera la otra orilla, porque no hay ninguna posibilidad de que exista una orilla sin la otra. Este es el significado de la relatividad.

Y entonces existe una unidad; la unidad del vacio. Tu estas vacio y la flor esta vacia, si la flor no tiene ninguna linea divisoria, ¿como va a existir un centro? Esta es una de las cosas profundas de las que Buda ha llegado a darse cuenta, y solamente los budistas lo han expresado de una forma tan hermosa. Dicen que no hay alma, que no hay ser.

Y esto ha sido muy mal interpretado, porque los hindues alegan que toda su religion se basa en el alma, en el ser, el ser supremo. Y Buda dice: «Cuando no existe ninguna linea divisoria, ¿como va a existir el ser?». Cuando no hay delimitacion y la mente se ha quedado en silencio total, ¿como puede existir el «yo»? Porque el «yo» es un ruido. ¿Como puedes decir «yo soy» cuando es el todo? Cuando la figura y el fondo se han hecho uno, ¿como puedes decir «yo soy»?

Este es el vacio de Buda; anatma. Esta palabra es hermosa: anatma, no-ser. Ya no eres y aun asi eres. Realmente, por primera vez existes como el todo, pero no como el individuo, no como lo definido, lo demarcado, lo delimitado. Existes como el todo, pero no existes como un individuo, no como una separacion demarcada, definida. Ahora ya no eres una isla, eres la vasta expansion del vacio.

Y lo mismo pasa con la flor, lo mismo pasa con el arbol, con los pajaros y los otros animales, con las rocas, con las estrellas y con el sol. Cuando tu ser desaparece, desaparece el ser de todas las cosas, porque. ellas eran el reflejo de tu ser, eran el eco de tu ser resonando en el Universo, eran el reflejo de tu locura. Ahora ya no esta ahi.

Sosan esta diciendo que cuando hay vacio hay unidad.
Si tu eres, ¿como puede haber alguna unidad?
Tu propio estar separado crea la separacion.

Los musulmanes dicen que aman a los hindues, que son hermanos; los cristianos dicen que aman a los judios, que son sus hermanos. Todos son hermanos, ¿pero como puedes ser hermano de alguien siendo cristiano? ¿Como puedes ser hermano de alguien siendo hindu? Tu demarcacion, tu delimitacion contiene en si misma la enemistad. Como mucho, puedes tolerar al otro, pero no puedes ser uno con el otro. Y llamarle «hermano» no sirve de nada, porque nadie se pelea tan ferozmente como lo hacen los hermanos.

Al decir que soy hindu, me estoy separando del todo. Al decir que tengo poder, me estoy separando del Universo. Al decir que soy extraordinario, me estoy separando a mi mismo del Universo. Esto es lo que dice Chuang Tzu: se simple, normal. Quiere decir: no te separes de ninguna manera, no hagas definiciones concisas acerca de ti mismo. Vive con limites flexibles, que esten siempre dispuestos a encontrarse y fundirse.

Entiende la relatividad de ambos,
asi como la realidad basica: la unidad del vacio.
En este Vacio ambos son indistinguibles...

No se les puede distinguir, no se les puede sentir como algo separado; separado del otro. Estan separados, pero su separacion es algo totalmente diferente. Puedes distinguirla, pero esa no es la separacion del ego. Es como una ola en el oceano. Puedes distinguirla. La ola es la ola, no el oceano; y aun asi es el oceano. La ola no puede existir sin el oceano. El oceano la origina, el oceano la hace surgir, el oceano ondea en ella, el oceano late en ella. Como forma esta separada, pero como existencia no lo esta. Tu sigues estando separado, y aun asi no lo estas. Esta es la paradoja mas fundamental que un hombre llega a experimentar cuando experimenta el no-ser, anatma.

...y cada uno contiene en si mismo el mundo entero.

No estando separado, no pierdes nada, ganas el todo. Y siempre tienes miedo de perder. Siempre piensas: «Si me pierdo a mi mismo, entonces dejo de ser. ¿Y que voy a ganar con ello?». Te pierdes a ti, pero ganas el todo. Y no pierdes nada mas que tu desdicha, tu angustia, tu ansiedad. ¡Que otra cosa puedes perder! No tienes nada que perder excepto tu sufrimiento, tu esclavitud.

...y cada uno contiene en el mismo el mundo entero.

Cuando te pierdes a ti mismo, te conviertes en el mundo entero. Todo es tuyo. Sois mendigos debido a vosotros mismos; podeis ser emperadores. La mente es la escudilla con la que pedis.

He oido una historia sufi. Es una de las mas antiguas enseñanzas sufies.

Un mendigo llego al palacio de un emperador. El emperador estaba en el jardin, asi que le oyo llegar. El guarda de la entrada le fue a dar algo, pero el mendigo le respondio: «Espera, tengo una condicion: yo solo acepto limosna de los amos, nunca de los sirvientes».

El emperador lo oyo. Estaba paseando cerca de alli, asi que salio a ver a este mendigo, pues normalmente los mendigos no ponen condiciones. ¿Como vas a poner condiciones si eres un mendigo? Penso: «Este mendigo es realmente extraño». Asi que salio a verle; y realmente este era un mendigo extraño. El emperador nunca habia visto antes a un hombre que tuviera tal aspecto de emperador; el no era nada comparado con el mendigo. Este hombre estaba rodeado de cierta gloria, de cierta gracia. Sus ropas eran casi andrajos, iba casi desnudo, pero la escudilla que llevaba era muy bonita.

El emperador pregunto: «¿A que viene esa condicion?».

Y el mendigo contesto: «A que los sirvientes tambien son mendigos y yo no quiero abusar de nadie. Solo los amos pueden dar. ¿Como van a dar los sirvientes? Pero si puedes dar, da y yo lo aceptare. Pero luego tengo otra condicion: que mi escudilla debe quedar totalmente llena». ¡Una escudilla tan pequeña! El emperador solto una carcajada y dijo: «Debes de estar loco, ¿acaso crees que no voy a poder llenarla?». Y le ordeno a sus ministros que trajeran piedras preciosas, unicas, incomparables, y que llenaran la escudilla de este mendigo.

Pero pronto se hallaron en dificultades, ya que en cuanto empezaron a llenar la escudilla, las piedras caian en ella y sin hacer ningun sonido, simplemente desaparecian. La escudilla seguia estando siempre vacia. Entonces el emperador se hallo en un dilema. Su ego estaba en juego: ¡el, un gran emperador que gobernaba todas esas tierras, ni siquiera podia llenar una pequeña escudilla! Y ordeno: «¡Traedlo todo si hace falta, pero hay que llenar esta escudilla!».

Trajeron todos sus tesoros..., durante dias vaciaron todas sus arcas, pero la escudilla seguia vacia. Ya no quedaba nada. El propio emperador se habia convertido en un mendigo, lo habia perdido todo. El emperador se postro a los pies del mendigo y le dijo: «Ahora yo tambien soy un mendigo y solo te pido una cosa: ¡enseñame el secreto de esta escudilla, parece magica!».

El mendigo dijo: «No hay ningun secreto. Esta hecha de mente humana. No hay nada magico en ella».

La mente humana no es otra cosa que esta escudilla. Aunque sigas llenandola, siempre permanece vacia. Aunque le eches el mundo entero, aunque le eches todos los mundos, simplemente desapareceran sin hacer un solo ruido. Por mucho que le des, ella sigue pidiendo.

Dale amor, y aparecera la escudilla del mendigo, y tu amor desaparecera. Dale la vida entera, y ahi estara la escudilla, mirandote con ojos de queja y diciendote: «No me has dado nada, aun estoy vacia». La unica prueba de que he recibido algo es ver que la escudilla se llena; y sigue vacia. Por supuesto, esta logica es aplastante: no has dado nada.

Has logrado muchisimas cosas, y todas han desaparecido en la escudilla del mendigo. La mente es un proceso autodestructivo. Hasta que la mente no desaparezca seguiras siendo un mendigo. Todo lo que obtengas sera en vano; seguiras estando vacio. Y si disuelves esta mente, el vacio te llenara por primera vez. Ya no seras, pero te habras convertido en el todo. Si eres, seguiras siendo un mendigo. Si no eres, te conviertes en un emperador. Por eso, en la India, a los mendigos les llamamos swamis. Swami quiere decir: maestro, emperador. No puedes encontrar una palabra mejor para los sannyasin.' Cuando yo pensaba en que nombre darle a los nuevos sannyasin, no pude encontrar ninguno mejor. Swami es el mejor.

Significa: uno que se ha disuelto a si mismo tan totalmente que ya no es; uno que se ha convertido en el mundo entero, en el maestro de todo. De otra forma hasta los emperadores siguen siendo mendigos. Siguen deseando, pidiendo y sufriendo.

Si no haces ninguna discriminacion entre burdo y sutil
no te tentaran el prejuicio y la opinion.

SI NO HACES NINGUNA DISTINCIoN entre burdo y sutil, entre bueno y malo, hermoso y feo, esto y aquello; si no haces ninguna distincion, si no discriminas, simplemente aceptas el todo como es. No pones tu mente en ello, no te vuelves un juez. Simplemente dices: «Asi es».

La espina esta ahi, tu dices: «Asi es». La rosa esta ahi, tu dices: «Asi es». Un santo esta ahi, tu dices: «Asi es». Un pecador esta ahi, tu dices: «Asi es». Y el todo sabe; nadie mas puede saber por que existe el pecador. Debe de haber una razon, pero ese es un misterio del que se tiene que ocupar el todo, no es para que te preocupes por el. El todo deja que nazcan santos y pecadores, espinas y rosas; solo el todo sabra el porque. Simplemente entra en el todo y no hagas ninguna distincion. Tu tambien sabras por que, pero solamente cuando te hayas convertido en el todo.

El misterio se resuelve cuando tu mismo te has convertido en el misterio. No lo puedes resolver mientras sigas siendo tu mismo. Si sigues siendo tu mismo te convertiras en un gran filosofo. Tendras muchas respuestas y ninguna; tendras muchas teorias pero no la verdad. Pero si te conviertes en el propio misterio, entonces sabras. Pero este conocimiento es tan delicado que no puede decirse con palabras. Este conocimiento es tan paradojico que desafia todo lenguaje. Este conocimiento es tan contradictorio (porque los opuestos pierden sus demarcaciones, se vuelven uno) que ninguna palabra puede expresarlo.

La figura es la palabra y el fondo es el silencio. En este conocimiento la figura y el fondo se han vuelto uno, el silencio y la palabra se han hecho uno. ¿Como podrias expresarlo? Y aun asi tiene que ser expresado, porque hay muchos que estan sedientos de ello. Con solo oir hablar acerca de ello, puede que el corazon de alguien se ponga en marcha. Por eso Sosan esta diciendo todo esto.

Sosan sabe que no puede ponerse en palabras, porque siempre que dices algo tienes que discriminar. Siempre que dices algo tienes que elegir una palabra. Siempre que tienes que decir algo, prefieres esto a aquello, y de esa forma entra la mente. Pero nadie lo ha intentado de mejor forma que Sosan. el es incomparable. No puedes encontrar a ningun otro hombre que haya puesto tan bellamente este silencio en palabras. Hasta Buda se sentiria celoso. Este Sosan es verdaderamente un Maestro; un Maestro del silencio y un Maestro de las palabras. el ha puesto en este mundo algo que no pertenece a este mundo. el ha puesto en palabras la experiencia de su profundo silencio.

Escucha sus palabras; no solo las escuches, absorbelas. Deja que se disuelvan en tu corazon. No las memorices. Deja que entren en tu ser y se conviertan en tu propia sangre, en tus propios huesos. Absorbelas, alimentate con ellas, digierelas, y olvidalas.

Estas palabras tienen un tremendo poder de transformacion.

Vivir en el Gran Camino
no es ni facil ni dificil,
pero aquellos que tienen una vision limitada
son miedosos e indecisos:
cuanto mas se apresuran, mas lentos van,
y el apego no tiene limites;
estar apegado, aunque sea a la idea de la iluminacion,
es desviarse.
Deja que las cosas sean a su manera
y no habra ni ir ni venir.

Obedece a la naturaleza de las cosas (tu propia naturaleza)
y andaras libre y tranquilo.
Cuando el pensamiento esta cautivo, la verdad se oculta,
pues todo es oscuro y confuso,
y la gravosa practica de juzgar
trae consigo irritacion y hastio.
¿Que beneficio se puede sacar
de las distinciones y las separaciones?

Si deseas ir por el Camino unico,
no desprecies ni siquiera el mundo
de los sentidos y las ideas.
En realidad, aceptarlo plenamente
es identico a la verdadera Iluminacion.
El hombre sabio no persigue ninguna meta,
pero el tonto se encadena a si mismo.
Hay un Dharma, una verdad, una ley, no varias;
las distinciones surgen
por las tenaces necesidades del ignorante.
Buscar la Mente con la mente discriminatoria
es el mayor de los errores.