EL DESARROLLO ESPIRITUAL

LOS ESTADIOS ESPIRITUALES

Creencias, fe, experiencia y adaptacion

Existen cuatro estadios o fases del desarrollo espiritual, la creencia, la fe, la experiencia directa y la adaptacion permanente; dicho de otro modo; uno puede creer en el Espiritu, uno puede tener fe en el Espiritu, uno puede experimentar directamente el Espiritu y uno puede devenir Espiritu.

LA CREENCIA

La creencia es el primer de los estadios del desarrollo espiritual.

La creencia requiere imagenes, simbolos y conceptos y, en consecuencia, suele originarse en el nivel mental. Pero el desarrollo de la mente atraviesa distintas fases magica, mitica, racional y vision logica, cada una de las cuales sirve de fundamento a un tipo (y a un estadio) de creencia religiosa o espiritual.

El estadio de las creencias magicas (ejemplificado por el vudu y los conjuros magicos) es egocentrico y se da tal fusion entre el sujeto y el objeto que aquel cree que la fuerza de su deseo puede llegar a operar sobre el mundo fisico y sobre los demas. La creencia mitica, por su parte, suele ser socio centrica y etnocentrica, lo cual significa que diferentes grupos sostienen mitos diferentes habitualmente exclusivos (es decir, si uno cree, por ejemplo, que Jesus es el salvador de la humanidad, no queda lugar alguno para Krishna), y proyecta sus intuiciones espirituales sobre uno o mas dioses o diosas fisicamente desencarnados que tienen el poder de influir sobre las acciones humanas. La creencia racional, que constituye una decision racional, no representa a Dios o la Diosa de un modo antropomorfico, sino en tanto que el Fundamento Ultimo del Ser y, en ese sentido, desmitologizar la religion. Se trata de una modalidad que alcanza su cuspide en la creencia vision logica y que explica el Fundamento del Ser en tanto que Gran Sistema Holistico, Gaia, la Divinidad, una especie de Eco Espiritu, la «red de la vida», etcetera, recurriendo a ciencias como la teoria sistemica.

Todas estas creencias mentales suelen ir acompañadas de sentimientos o sensaciones emocionales muy intensas que no necesariamente son experiencias directas de las realidades espirituales supra mentales. En ese sentido, se trata de diferentes modalidades de traslacion que pueden ser abrazadas sin transformar en lo mas minimo el propio nivel de conciencia. Pero, cuando la traslacion comienza a madurar y la emergencia directa de los dominios superiores comienza a presionar al yo, la creencia acaba desembocando en la fe.

LA FE

La fe comienza alli donde la creencia pierde su poder.

Porque el hecho es que llega un momento en que todas las creencias mentales precisamente por el hecho de ser mentales y no supramentales o espirituales pierden su fuerza, pierden su poder sobre la conciencia y comienzan a palidecer porque, a fin de cuentas (por mas que uno crea en el Espiritu como «red de la vida», por ejemplo), uno no deja de sentirse como un ego separado, aislado y lleno de miedos. De poco servira, en tal caso, esforzarse en seguir creyendo, porque la creencia habra dejado ya de funcionar. Es entonces cuando va tornandose dolorosamente evidente que, si bien la mera creencia puede proporcionar algun sentido traslativo, no comporta, no obstante, la menor transformacion verdadera. (Y las cosas pueden ser todavia peores en el caso de que uno sustente creencias magicas o miticas, puesto que tales creencias no solo no son transformadoras, sino que operan como una fuerza regresiva que aleja a la conciencia de los dominios transracionales.)

Pero tambien hay que decir que, detras de la creencia mental en Gaia o en la «red de la vida», suele ocultarse una autentica intuicion de los dominios espirituales y transmentales, es decir, una intuicion de la Unidad de la Vida. Pero esa intuicion no podria ser plenamente comprendida mientras nuestra conciencia permanezca atrapada en la creencia porque, en ultima instancia, todas las creencias, tanto las analiticas como las holisticas, son dualistas y solo cobran sentido en presencia de sus opuestos. De lo que se trata no es tanto de pensar en la Totalidad como de devenir la Totalidad, algo que solo podra ocurrir cuando uno deje de aferrarse a creencias sobre la Totalidad. Las creencias no son mas que un sustituto del alimento para el alma, calorias espiritualmente vacias que mas pronto o mas tarde dejaran de fascinarnos y develaran su verdadero rostro.

La fe suele ser el paso intermedio que nos permite dar el salto que conduce desde la perdida de la creencia hasta la experiencia directa. Quizas, por ejemplo, la creencia en la Unidad ya no ofrezca un gran consuelo, pero la persona todavia tiene fe en ella. Cuando las creencias se tornan insostenibles aparece la fe, la llamada debil pero clara de una realidad superior el Espiritu, Dios, la Diosa, la Unidad, etcetera que trasciende la creencia y se encuentra mas alla de la mente. La fe constituye la puerta de acceso a la experiencia inmediata de lo supramental y de lo transracional. En ausencia de creencias dogmaticas desaparece la conviccion, y a falta todavia de experiencia directa, uno carece de toda certidumbre. La fe es, pues, una tierra de nadie atestada de preguntas y de ninguna respuesta que se caracteriza por la determinacion (estimulada por una intuicion oculta) a encontrar nuestra autentica morada espiritual en la experiencia directa.

LA EXPERIENCIA

La experiencia directa responde a todas las dudas inherentes a la fe.

Se trata de un estadio caracterizado par la presencia de dos fases diferentes: Las «experiencias cumbre» y las «experiencias meseta».

LAS EXPERIENCIAS CUMBRE

Las experiencias cumbre suelen ser intensas, breves, espontaneas y sumamente transformadoras. Las verdaderas «experiencias cumbre» nos permiten vislumbrar nuestros potenciales transpersonales y supramentales mas elevados. Existen varios tipos de «experiencias cumbre», entre las cuales cabe destacar las «experiencias cumbre» del nivel psiquico, propias del misticismo natural (el tipo de unidad caracteristico del nivel ordinario), las «experiencias cumbre» del nivel sutil, propias del misticismo teista (el tipo de unidad caracteristico del nivel sutil), las «experiencias cumbre» del nivel causal, que nos permiten atisbar la Vacuidad (la unidad propia del nivel causal) y las «experiencias cumbre» no duales, que nos abren las puertas a Un Solo Sabor. Resulta evidente, como ROger Walsh ha señalado, que cuanto mas elevado es el nivel de la experiencia, mas infrecuente es. (este es el motivo por el cual la mayor parte de experiencias de 'consciencia cosmica' son las propias del misticismo natural (o unidad del nivel ordinario), el mas bajo de los dominios misticos. Desafortunadamente, sin embargo, son muchas las personas que consideran equivocadamente que este nivel es Un Solo Sabor, una confusion que adquiere visos de epidemia entre los teoricos eco).

La mayor parte de las personas se hallan, comprensiblemente, en el estadio de la creencia o de la fe (y, ocasionalmente en el de la magia o del mito). De tanto en tanto, sin embargo, algunos individuos pueden tener una «experiencia cumbre» de un dominio realmente transpersonal que les sacuda muy profundamente (a menudo para mejor, aunque tambien hay decir que, en ocasiones, para peor). En cualquiera de los casos, sin embargo, ya no se trata de creencias que hayan leido en un libro o de meras habladurias traslativas, sino de una experiencia real de un dominio superior despues de la cual el individuo ya no vuelve nunca a ser el mismo.

(Digamos, a modo de corta digresion, que las consecuencias de este tipo de experiencia no siempre son positivas. Porque puede darse perfectamente el caso de que una persona que se halle en el nivel mitico literal concreto, por ejemplo, tenga una 'experiencia cumbre' del nivel sutil que reactive sus mitos concretos y provoque la aparicion de un fundamentalismo segun el cual su dios mitico particular es el unico que puede salvar al mundo, no dudando entonces en sacrificar los cuerpos de quienes se le opongan en aras de la supuesta salvacion de su alma. Tambien puede ocurrir, por ejemplo, que alguien que se halle en el nivel vision logico, tenga una experiencia cumbre» del nivel psiquico, en cuyo caso su nuevo eco paradigma» se convierte en el unico que puede salvar al planeta y tampoco dudara en imponer una suerte de eco fascismo para salvarle. Este tipo de fanatismo religioso (que constituye una confusa mezcolanza de verdades superiores con ilusiones inferiores) resulta casi imposible de desarticular. Es cierto que las «experiencias cumbre» nos permiten acceder provisionalmente a verdades superiores, pero tambien lo es que esa brevedad puede ir seguida de un retroceso a un nivel inferior y acabar sirviendo de justificacion para las mas espantosas creencias)

LAS EXPERIENCIAS MESETA

Pero si bien las «experiencias cumbre» son de poca duracion desde unos pocos minutos hasta unas pocas horas, las experiencias meseta, por su parte, son mas estables y duraderas y tienden a la adaptacion permanente. Las «experiencias cumbre» suelen presentarse de manera espontanea pero, para convertir una experiencia cumbre en una experiencia meseta para transformar un breve estado alterado en un rasgo duradero, se requiere una practica prolongada. Casi todo el mundo, en algun momento de su vida, puede tener una breve experiencia cumbre y se incluso de algunos casos en os que, sin necesidad de practica sostenida, ha terminado convirtiendose en una experiencia meseta. Asi pues, la creencia y la fe constituyen las modalidades de orientacion espiritual prevalente, mientras que las «experiencias cumbre», por su parte (raras pero autenticas experiencias espirituales), solo suelen darse en quienes estan comprometidos con una practica espiritual sostenida, intensa, prolongada y profunda.

Al igual que deciamos con respecto a las «experiencias cumbre», las «experiencias meseta» pueden darse en los dominios psiquico, sutil , causal y no dual. Veamos un ejemplo, tomado del zen, que abarca estos cuatro dominios. Es frecuente que quienes emprendan la practica de la meditacion zen comiencen contando respiraciones, de uno a diez y vuelta a empezar. Cuando el sujeto puede hacer eso durante media hora sin perder la cuenta, suele recibir un koan como el de mu, por ejemplo (que, por cierto, fue mi primer koan). Asi, en los proximos tres o cuatro años, el sujeto se enfrasca durante varias horas al dia en esta practica, concentrandose de continuo en el sonido mu, al tiempo que se pregunta: ¿cual es el significado de mu? o ¿quien esta concentrandose en mu?. Durante ese estadio, el sujeto suele asistir a sesshnis de siete dias de practica muy intensa, en donde practica durante el dia y la noche.

La primera experiencia meseta importante tiene lugar cuando el sujeto puede mantenerse de manera literalmente ininterrumpida en mu durante la mayor parte de las horas de vigilia, en cuyo caso mu pasa a convertirse en parte de su conciencia, hasta el punto de que bien podria decirse que uno se torna en mu, o dicho en otras palabras, que el Testigo se mantiene de manera constante durante el estado de vigilia ordinaria. Entonces es cuando se le dice que, para penetrar realmente en mu, debe trabajar tambien en ese koan durante el estado de sueño.

(Cuando escuche esto por vez primera crei que se trataba de un chiste, de ese tipo de bromas tan caracteristicos de los ritos cuarteleros de iniciacion machista, del tipo: ¡quien quiera formar parte del primer batallon de infanteria debera comerse tres serpientes vivas!. Yo creia que estaban tratando de asustarme, cuando lo cierto es que simplemente estaban tratando de ayudarme.) Tras otros dos o tres años mas de practica, el sujeto logra mantener una concentracion sutil en mu durante el estado de sueño, de modo que la conciencia testigo permanece tambien de manera constante durante el estado del sueño sutil (1)

El estado de sueño es solo uno de los muchos tipos de fenomenos propios del reino sutil; el tipico estado sutil es el savilkalpa samadhi, 'la absorcion no dual en la forma' que nos permite permanecer abiertos al dominio sutil mientras despertamos. Segun se dice, el estado de sueño es una subclase del nivel sutil en el que no hay fenomenos materiales ordinarios (solo imagenes y formas). Es por ello que el hecho de entrar conscientemente en el sueño se ha comparado siempre al savikalpa samadhi, ya que ambos evidencia la presencia simultanea de ondas alfa (despertar) y de ondas beta (sueño). Ademas, el efecto de la evolucion de la conciencia es semejante en ambos casos ya que, en cierto modo, uno objetiva el nivel sutil (viendolo conscientemente como un objeto mientras despierta) y luego pierde su poder, lo trasciende y comienza a adentrarse en el dominio causal. El nirvikalpa samadhi es el estado tipico de la consciencia causal, la cesacion pura, sin forma y sin manifestacion (un tipo de vacuidad) que nos permite adentrarnos en el dominio causal mientras estamos despiertos (nirvikalpa madura en jnana samadhi, la ausencia de forma radicalmente pura y, en algunas tradiciones, en nirodh, la extincion de todo tipo de objetos). Del mismo modo que el savikalpa y sueño diafano son analogos, el hecho de mantener la consciencia durante el estado de sueño profundo sin sueños y el nirvikalpa son tambien analogos, porque tanto en uno como en otro, alfa (vigilia) y delta (lo sin forma) se hallan simultaneamente presentes, de modo que uno puede llevar la conciencia hasta el reino de lo sin forma y abrirse a los no dual. De este modo se trasciende lo causal y el nirvikalpa/jnana (gnosis) da lugar al sahaja, la omnipresencia espontanea de Un Solo Sabor.

Pero este proceso no debe pasar necesariamente por el sueño diafano ni por el sueño diafano con sueños, ya que el savikalpa samadhi y el nirvikalpa samadhi pueden ser alcanzados durante el estado de vigilia. Cuando el practicante logra una cierta competencia en el savikalpa, suele presentarse el sueño diafano, precisamente porque ambos son analogos. Del mismo modo, el dominio del nirvikalpa suele verse acompañado del sueño diafano y lo mismo suele ocurrir en sentido contrario, es decir, que el hecho de seguir meditando durante el estado de sueño y de sueño profundo constituye una forma muy eficaz de entrar en savikalpa y en nirvikalpa y tambien favorece la apertura a sahaja. No olvidemos que siempre se ha dicho que el yoga del sueño es uno de los metodos mas eficaces para alcanzar una experiencia meseta en los dominios sutil y causal que abre la puerta a la adaptacion estable (y por tanto a la trascendencia) de esos dominios.

A estas alturas, y en la medida en que el discipulo se aproxima al dominio causal no manifiesto (el nivel de la absorcion pura), va acercandose tambien a esa explosion conocida con el nombre de satori, el descubrimiento del hielo congelado de la absorcion causal pura en la Gran Liberacion de Un Solo Sabor, una experiencia que tambien comienza como una experiencia cumbre que, con la practica, acaba convirtiendose en una experiencia meseta y finalmente en una adaptacion permanente.(2)

Los tres o cuatro estadios diferentes de adaptacion que conducen desde el nivel causal/nirvikalpa/nirvana hasta Un Solo Sabor son conocidos con el nombre de estadios post nirvanicos. Existen muchas versiones de estos estadios, pero todas ellas giran en torno a la conciencia constante o el acceso ininterrumpido a la conciencia testigo en los tres estados (primero en forma de experiencia meseta y luego como adaptacion estable) que culminan en la desaparicion del testigo en Un Solo Sabor no dual (primero en forma de experiencia cumbre, despues como experiencia meseta y finalmente como adaptacion estable.)

Una vez que se ha consolidado de manera estable la adaptacion a Un Solo Sabor, se despliegan los estadios post iluminados. Segun se dice, estos estadios concluyen en bhava samadhi, la traslacion corporal completa de lo humano a lo divino o, en otras palabras, 'la extincion completa de todas las cosas en el dharmadtu' o, dicho de otro modo, el logro de un cuerpo de luz permanente. (Ver El Ojo del Espiritu para una discusion mas detallada sobre los estadios evolutivos post nirvanicos y post iluminados.) Los estadios post nirvanicos (la esencia del Mahayana y del Vajrayana, que no solo abrazan lo sin forma (el nirvana) sino que lo integran con el mundo de la forma (el samsara) siempre ha tenido mucho sentido para mi y, basandome en mi propia experiencia, puedo certificar la realidad de la experiencia ininterrumpida de la conciencia constante y de Un Solo Sabor durante veinticuatro o incluso treinta y seis horas (y hasta, en una sola ocasion, durante once dias y once noches). En ninguno de estos casos se trato de una adaptacion permanente, pero conozco a varios maestros que, en mi opinion, estan ahi y la literatura al respecto esta llena de ejemplos a este respecto. Y si digo que los estadios post nirvanicos tienen sentido para mi es porque son, despues de todo, simples estadios de adaptacion de la no dualidad (los estadios de integracion entre el nirvana y el samsara, entre el Espiritu y sus manifestaciones, entre la Vacuidad y la Forma.) Ademas, los resultados de las investigaciones electroencefalografias realizadas en este sentido por Alexander y otros parecen corroborar su existencia.

Pero no puedo decir lo mismo de los estados post iluminados, que ni tienen mucho sentido, ni tampoco he conocido a nadie que plausiblemente se hallara en ellos. Se trata de estadios cuya descripcion suele evocar vestigios de la vision magica del mundo, porque se refieren a cuestiones tales como la transformacion del cuerpo en luz, la capacidad de realizar milagros, etc., ninguno de los cuales dispone de evidencia creible y reproducible. La 'extincion de todas las cosas en dharmadatu', por su parte, me parece indistinguible de jnana o nirodh o, dicho de otro modo, una regresion de Un Solo Sabor, no un desarrollo hacia el. Y entiendase que con ello no estoy afirmando su inexistencia, sino tan solo que, comparados con los estadios de los que habla tradicion (hasta llegar a los post nirvanicos que anteriormente he bosquejado), existen muchos menos datos sobre los estadios post iluminados, quizas porque son muy raros o tal vez porque realmente no existan.

ADAPTACION

Se refiere al acceso constante y permanente a un determinado nivel de conciencia.

La mayor parte de nosotros ya nos hemos adaptado (o, dicho de otro modo, ya hemos evolucionado) a la materia, el cuerpo y la mente (y por ello podemos acceder a esos niveles siempre que queramos). Tambien hay personas que han tenido «experiencias cumbre» de los niveles transpersonales (psiquico, sutil, causal y no dual). Pero la practica puede permitirnos evolucionar hasta las «experiencias meseta» de esos reinos superiores que, con la practica, acaban convirtiendose en adaptaciones permanentes que nos permiten acceder de manera constante a los niveles psiquico (misticismo natural), sutil (misticismo teista), causal (misticismo sin forma) y n dual (misticismo integral) de un modo tan habitual como hoy en dia lo es, para la mayor parte de nosotros, el acceso a la materia, el cuerpo y la mente. Y esto se manifiesta de un modo palpable en la presencia de una conciencia constante (sahaja) que perdura a traves de los tres estados de vigilia, sueño (savikalpa samadhi) y sueño sin sueños (nirvikalpa samadhi). Entonces resulta evidente porque "lo que no esta presente en estado de sueño profundo sin sueños no es real". Lo Real debe hallarse presente en los tres estadios, incluyendo el sueño profundo sin sueños, y la Conciencia pura es lo unico que se halla presente en los tres. Este hecho resulta perfectamente evidente cuando uno descansa en tanto que conciencia pura, vacia y sin forma y "contempla" la aparicion, permanencia y desaparicion de los tres estados, mientras permanece como lo inamovible, lo Inmutable, lo No Nacido, liberado en la Vacuidad pura de la que emana toda Forma y en la Totalidad resplandeciente de Un Solo Sabor.

Estas son algunas de las fases por las que atraviesa el camino de adaptacion a los niveles superiores de nuestra naturaleza espiritual: creencia (magica, mitica, racional y holistica); fe (que no es tanto una experiencia directa como una intuicion de los dominios superiores); experiencia cumbre (de los niveles psiquico, sutil, causal y no dual, aunque no en un orden concreto, porque suelen tratarse de situaciones muy puntuales); experiencias meseta (de los niveles psiquico, sutil, causal y no dual, casi siempre en este orden, porque para alcanzar un determinado estadio suele ser necesario el estadio anterior) y adaptacion permanente (a lo sutil, lo causal y lo no dual, tambien en ese orden y por la misma razon).

CONCLUSIONES

Concluiremos ahora subrayando varios puntos importantes.

Uno puede hallarse en un nivel relativamente elevado del desarrollo espiritual y permanecer todavia en un nivel relativamente bajo en otras lineas (el nivel psiquico profundo, por ejemplo, puede estar muy avanzado, mientras que el frontal permanece relativamente estancado). Todos conocemos a personas espiritualmente desarrolladas que, no obstante, son bastante inmaduras en el ambito sexual, en el de la salud fisica, en la capacidad de establecer relaciones emocionalmente profundas, etcetera. De modo que el acceso constante a Un Solo Sabor no va necesariamente acompañado del desarrollo muscular, ni tampoco le proporcionara un nuevo trabajo, ni una pareja ni tampoco le curara de sus neurosis. Los contenidos profundos de la sombra no desaparecen con la meditacion y el acceso a los estadios superiores de la practica espiritual porque, contrariamente a lo que sostiene la creencia popular, la meditacion no es una tecnica de descubrimiento. Si lo fuera, la mayor parte de los maestros de meditacion no necesitarian psicoterapia, cuando lo cierto es que la necesitan tanto como los demas. La meditacion no apunta tanto a desvelar el material inconsciente reprimido como a posibilitar la emergencia de dominios mas elevados, con lo cual los dominios inferiores siguen siendolo y tal vez se hallen ahora aun mas reprimidos.

No estaria, pues, de mas combinar la practica espiritual con una buena psicoterapia y lo mismo podriamos decir con respecto al ejercicio del cuerpo fisico (incluyendo, por ejemplo, el levantamiento de pesas), el cuerpo pranico (Tai Chi Chuan), el trabajo con el grupo o la comunidad, etcetera, etcetera. El unico modo sano y equilibrado de proceder con el desarrollo superior consiste, obviamente, en emprender una practica realmente integral.

Esto resulta especialmente importante porque la religion civil centrada en la persona (y el "paradigma 415") esta fundamentalmente anclado en el estadio de la creencia holistica. Para que la mayor parte de las personas vayan mas alla de estas traducciones mentales es necesario emprender una autentica practica transformadora y la practica integral es, muy probablemente, la mas eficaz porque no solo subraya la transformacion del yo, sino tambien del resto de los cuadrantes en el Gran Tres del 'yo', el 'nosotros' y el 'ello' practicas transformadoras del yo, de las relaciones, de la comunidad y de la naturaleza, no solo como un cambio en el tipo de creencia sino en el nivel de la conciencia.

Aunque haya señalado que el acceso a ciertos niveles requiere de cinco o seis años de dura practica (y a otros todavia superiores un tiempo cinco veces superior) no se preocupe por ser solo un principiante. Emprenda la practica, tenga en cuenta que cinco o seis años pasan en un abrir y cerrar de ojos ya que la recompensa bien merece la pena. Si durante ese tiempo, por otra parte, no hace mas que escuchar a maestros que le hablan de creencias (ya sean magicas, miticas, racionales u holisticas) solo sera cinco o seis años mayor. (Las creencias holisticas estan muy bien y son muy adecuadas en el dominio mental, pero no olvide que la espiritualidad tiene que ver con el dominio transmental y que la traslacion mental nunca le ayudara a trascender la mente, y la religion civil centrada en la persona tampoco le liberara de si mismo.) Le recomiendo, pues, que asuma una practica contemplativa, transpersonal y supramental. Poco importa lo dura que le parezca la practica, simplemente empiece. Recuerde el viejo chiste: ¿Como puede uno comerse un elefante? de bocado a bocado.

El hecho es que, unos pocos bocados despues, usted ya habra logrado considerables beneficios. Tal vez pudiera empezar, por ejemplo, con veinte minutos al dia con el tipo de oracion de entrenamiento que enseña el padre Thomas Keating, una practica cuyos efectos son casi inmediatos (serenidad, apertura, respeto, escucha, etcetera). Practique zikr durante una media hora, vipassana durante cuarenta minutos, ejercicios de yoga dos veces al dia, visualizacion tantrica, oracion del corazon o cuenteo de las respiraciones durante quince minutos cada mañana antes de levantarse de la cama. Cualquiera de estos abordajes es adecuado, el asunto es que organice su practica del modo que mas le guste, pero que no tarde en dar los primeros bocados...

Es cierto que tenemos que ser amables con nosotros mismos, pero no lo es menos que tambien debemos ser firmes. Deje de lado la "compasion idiota", tratese a si mismo con autentica compasion y comprometase seriamente con la practica.

La permanencia en estas practicas acabara evidenciandole la necesidad de asistir a un retiro intensivo de varios dias al año, lo que le permitira comenzar a convertir las pequeñas «experiencias cumbre» en las experiencias meseta iniciales de la practica. los años pasaran, pero usted estara madurando e ira trascendiendo de un modo lento pero seguro los aspectos inferiores de si mismo y abriendose a los superiores. Entonces llegara un dia en que mirara hacia atras y se dara cuenta del sueño (porque realmente es un sueño) del que esta a punto de despertar.

El asunto es muy sencillo: Si usted esta interesado en una espiritualidad autenticamente transformadora busque un maestro espiritual y comprometase con una practica. Sin practica jamas pasara de la fase de la creencia, de la fe o de las «experiencias cumbre» esporadicas, nunca evolucionara a las «experiencias meseta» y mucho menos a la adaptacion permanente. En el mejor de los casos, sera un visitante ocasional en el territorio de sus estados superiores, un turista en su verdadero Yo.

REFLEXION

Tengo una regla importante: todo el mundo tiene razon.

Mas especificamente, todos, incluyendome a mi, tienen algunas piezas importantes de la verdad. Y todas esas piezas deben ser respetadas, apreciadas e incluidas en un abrazo mas gracioso, amplio y compasivo.

«La persona que cree tener la razon y que contempla el mundo desde fuera esta hundido hasta el cuello en contextos y sustratos que determinan el alcance de su vision».

Ken Wilber