Desarrollo espiritual y consciencia con Gurudev
Gurudev (Ravi Shankar) nos guía hacia una conciencia lúcida y sabia, mejorando nuestro desarrollo espiritual con sus valiosos conocimientos.
GURUDEV
Yo soy el único camino
Gurudev, en la Biblia Cristo dice: Yo soy el único camino. El Corán dice que es el único camino, y el Gita también lo dice. ¿Es esta la razón de todos los conflictos religiosos? ¿Cómo podemos cambiar esto?
Ravi Shankar: Este conocimiento fue dado a las personas presentes en ese momento, para ayudar a enfocar su mente en el presente. Ahora, si me están escuchando, les diré: Esta es la verdad, ¡solo estén aquí, ahora! Esto se debe a que la mente tiene una tendencia a glorificar el pasado, o esperar el futuro, y descartar el presente, el ahora.
El Señor Krishna dijo: Ven a mí solo.
Le dijo esto a su discípulo más querido Arjuna para que su mente estuviera totalmente allí para valorar el presente.
Siempre que se ha dicho esto (Yo soy el único camino), se ha dicho desde la conciencia superior, no para hacer de uno un fanático. Se ha dicho que hace que uno se dé cuenta de la verdad, y la verdad es solo una, y por eso dijeron: Es la única manera, para enfatizar esa (una verdad). De lo contrario, la mente descarta el presente.
Lo mismo sucedió con Jesús. La gente en ese momento solo pensaba en alguien en el futuro, o en el pasado. Por eso dijo: Ahora mismo, aquí mismo, yo soy el único camino. Dijo esto desde la conciencia del yo soy.
La Biblia también fue escrita 70 años después de que Jesucristo dejara su cuerpo. Imagínense cuánto podrían haber sido interpretadas sus palabras; O cómo se podrían haber traducido estas mismas pocas palabras en ese momento, es un gran signo de interrogación.
Cuando Jesús dijo: Yo soy el hijo de Dios, la iglesia lo interpretó como que Jesús es el único hijo de Dios.
Lo que Jesús dijo fue: Yo soy el hijo del único Padre.
Solo hay un padre para todos, y Él dijo: Soy hijo del único padre. De lo contrario, ¿por qué diría: Oremos a nuestro padre que está en los cielos?
Él dice: Padre nuestro, que significa el padre de todos. Entonces, ¿cómo puede ser el único hijo de Dios? Entonces, ¿qué pasa con todos los demás? ¿Qué pasa con otras personas que nacieron antes que él? ¿No son ellos los hijos de Dios?
¿Cómo podemos todos orar: Padre nuestro que estás en los cielos? Entonces solo debemos orar: Padre de Jesús, ayúdame. ¡Tú no eres mi padre!
Esto es el resultado de una interpretación errónea. Cuando Jesús dijo: Padre nuestro que estás en los cielos, quiso decir que Él es el padre de todos.
Él dijo: El hijo del único padre, pero esto se torció a: El único hijo del padre.
El simple hecho de cambiar una palabra de aquí para allá puede marcar una gran diferencia. Esta es la razón por la cual, al interpretar las Escrituras, siempre se debe tener en cuenta cuándo, dónde y cómo se dijo, a quién se dijo y con qué propósito.
El conocimiento siempre es contextual, aunque la verdad sea atemporal y universal. Pero siempre hay algún contexto en el conocimiento.
Jesús dijo una vez: He venido a poner al padre contra el hijo, y a la madre contra la hija. He venido a poner fuego y no a hacer la paz.
Si sacas esto de contexto y dices: Mira lo que dijo Jesús, entonces eso estaría mal. Tienes que ver dónde lo dijo, qué dijo y cómo lo dijo.
Jesús vino a traer una revolución. El Señor Krishna vino a hacer lo mismo, provocar una gran revolución y cambiar la mentalidad de la gente.
Mahoma también hizo lo mismo. La gente estaba tan perdida en los rituales que nunca iban a lo más profundo y rezaban en silencio. Entonces Él dijo: Vamos, basta de esto. Simplemente vas de una estatua a otra todo el tiempo. No estás cerrando tus ojos y yendo a tu interior y meditando. ¡Basta, ahora cierra los ojos y medita!
Los rituales se habían convertido en un negocio. La gente iba a adorar a los ídolos por miedo. Así que él dijo: Ve adentro y ora.
Ningún religioso, reza a la divinidad sin forma, no manifestada. Esta es la esencia del Vedanta. Dice, ve de la forma a lo informe. ¿Y cómo? A través de la meditación.
Hay tres caminos espirituales. Primero es a través de la oración y la adoración. La segunda es a través de la meditación. Y el tercero es a través de la conciencia, o el recuerdo sin esfuerzo de Dios.
A pesar de que Mahoma dijo que no se necesitan formas, sabía que la gente requiere algún símbolo, y por eso puso la piedra de la Kaaba. Al igual que un ídolo, se guardaba una piedra de la Kaaba, para que uno pudiera rodearla y hacer oración. Por lo tanto, un símbolo es esencial para que la mente se convierta en un solo punto.
En los tiempos védicos, no había ídolos; el adoradores se dedicaba a al fuego de sacrificio con mantras y cantos. Pero no todo el mundo puede entender esta filosofía, pero cualquiera puede relacionarse con una forma, o con los ídolos.
Mira, si es el cumpleaños de cualquier gran hombre, la gente va y pone guirnaldas en sus estatuas. En Gandhi Jayanti, la gente va a las estatuas de Gandhi, pone una escalera, sube y adorna la estatua. Sin una imagen es imposible en la época actual rendir homenaje a alguien. Se necesita una imagen. Así es como un símbolo se volvió tan esencial en todas las religiones. Es inevitable. Nuestros gurús sabían esto y por eso dijeron: Está bien, puedes comenzar con ídolos, símbolos y formas. Pero solo por un corto tiempo, y luego ve y sumerge los ídolos en agua.
Esa es la tradición, durante diez días haces el ritual y luego sumerges el ídolo en el agua. Es por eso que se construyeron templos en todas partes. No era necesario ir a los templos todos los días. Solo cuando sientas la necesidad de un símbolo, puedes ir, sentarte allí y orar.
Y los templos se hacen con las intenciones mas apremiantes, no solo con ídolos. El prana o energía de la fuerza vital es inducida en el templo, así es como los templos se convirtieron en centrales eléctricas. Las personas eran muy inteligentes en la antigüedad, entendían la naturaleza humana y conocían la conciencia humana.
Los síntomas de la iluminación
¿Cuáles son los síntomas de la iluminación? ¿Toda persona iluminada se convierte en un maestro?
Ravi Shankar: Tú tienes la respuesta a esto. ¿Qué crees que es la iluminación? El primer paso es que sientas que eres tan afortunado. Y entonces dejas de sentir que eres tan afortunado; Eso es iluminación.
¿Escuchaste la historia que conté hace unos días?
Una vez, un estudiante se acercó a un Maestro y le dijo: Reprobé mi examen.
El Maestro dijo: Oh, eres tan afortunado.
Entonces, otro caballero se acercó al Maestro y le dijo: Perdí mi trabajo.
El Maestro respondió: Oh, eres tan afortunado.
Un tercer caballero se acercó y dijo: Mi esposa me dejó.
El Maestro respondió: Oh, eres tan afortunado.
Así, cuando alguien venía y decía algo, el Maestro decía: Oh, eres tan afortunado; Y de alguna manera todos entenderían el mensaje.
A un espectador le pareció muy desconcertante. Le preguntó al Maestro: ¿Cómo puedes decirle a un muchacho que tuvo tanta suerte cuando suspendió en su examen?
El Maestro explicó: Sí, una persona que ha fracasado en un examen estudiará el mismo tema una y otra vez, y llegará a ser tan minucioso en ese tema que se convertirá en un experto.
Una vez un ciudadano había venido aquí, y dijo una cosa muy interesante. Dijo que en 1942 sólo había un cirujano en Bangalore y que este cirujano había fallado siete veces en sus cirugías.
En aquellos días, cada vez que las personas se sometían a una operación de apendicitis, los médicos cortaban una vena en particular, por lo que algunos de los pacientes morían. No sabían qué vena estaban cortando. Así que este caballero (que falló siete veces) descubrió eso y se hizo muy conocido y muy respetado. Más tarde también obtuvo un honor internacional. ¡Pero había fracasado siete veces en sus cirugías. Entonces, si alguien ha fallado en un examen, estudia más. Es por eso que el Maestro dijo que las personas que fracasan, no todas; Algunos de los que fracasan, pueden llegar a ser muy afortunados, porque pueden estudiar el mismo tema una y otra vez, y llegar a ser muy minuciosos.
A la persona cuya esposa se escapó y lo abandonó, el Maestro le dijo: Ahora sabes qué errores cometiste. Hasta ahora estabas tan absorto en lo tuyo. Ahora ya sabes cómo tratar a una mujer y qué errores no debes cometer.
A la persona que había perdido su trabajo, el Maestro le dijo: Día y noche estabas absorto en tu trabajo. No tuviste tiempo ni siquiera para reflexionar sobre ti mismo; Hazte preguntas como: ¿Qué es la vida? ¿Quién soy? ¿Qué es lo que quiero? Ahora tienes tiempo para eso.
Finalmente, otro caballero se acercó y le dijo al Maestro: Soy tan afortunado, lo tengo todo. Estoy muy agradecida.
El Maestro le dio una bofetada y la persona comenzó a bailar. Se puso muy contento.
El Maestro le explicó al espectador que cuando dices: Estoy agradecido, estás rodeando al yo. El yo es importante, yo soy tan afortunado, yo estoy agradecido. Cuando este yo se disuelve, te vuelves como un niño y te conviertes en uno con todos. Existir y no vivir, es ignorancia. Vivir como si no existieras, es iluminación. ¡Sencillo y natural!
El esfuerzo espiritual
Gurudev, la espiritualidad es libertad para mí, pero muchas veces siento que el servicio en El Arte de Vivir y otras cosas están muy conceptualizadas. En algún lugar no puedo conectar con esos entrenamientos conceptualizados. ¿Cómo me enfrento a esto?
Ravi Shankar: Es la mente la que crea un conflicto. No se te exige que hagas todo el esfuerzo. Haz lo que puedas.
El esfuerzo es imprescindible en la vida de todos porque trae satisfacción y felicidad. Y haces todo lo que puedes, sin cansarte demasiado.
Creo que tienes demasiado tiempo libre para pensar en conceptos y todo eso. ¿Qué es un concepto? La enseñanza tiene un sistema, y el sistema la hace muy efectiva.
Todo el conocimiento podría enseñarse en cualquier lugar y de cualquier manera (refiriéndose a una manera ineficaz); como los sanadores locales en las aldeas. Cuando la gente se enferma en las aldeas, van a estos sanadores que recetan algunas hierbas, y les dicen que las muelan y las beban, ¡y todo estará bien!
Hay un dicho en sánscrito: Simplemente arranca cualquier árbol, cualquier raíz o cualquier cosa, muélelo, conviértelo en una pasta y dáselo a cualquiera, ¡y entonces cualquier cosa puede suceder!
Esta es una forma poco metódica de practicar la medicina, y hay varias personas que lo están haciendo en la India. Es algo muy común.
En la India todo el mundo es médico, y todo el mundo da uno u otro remedio de la abuela para cualquier cosa. También hay algo de valor en los remedios de la abuela, no digo que no, pero un médico que se forma sistemáticamente aporta un mayor valor ya que conoce el tema a fondo. Un herbalista conoce las hierbas a fondo; No es cualquiera haciendo cualquier cosa, y cualquier cosa puede pasar. De la misma manera, la enseñanza también es una metodología.
Aunque todos conozcan los puntos y tengan el conocimiento, cualquiera que lo enseñe, de alguna manera no producirá los resultados deseados. Es por eso que existe un sistema.
Incluso en la antigüedad, los estudiantes iban y estudiaban a fondo en los monasterios, antes de convertirse en maestros.
La conciencia del yo
Gurudev, después de hacer una introspección sobre las preguntas: ¿Quién soy yo? ¿Dónde estoy?. Me doy cuenta de que no estoy en ninguna parte, y en todas partes, como un espacio vacío. ¿Cómo permanecer en esta conciencia pura sin derivar hacia la conciencia del cuerpo?
Ravi Shankar: Tratar de mantenerse fuera de la conciencia corporal es un esfuerzo. No hagas tales esfuerzos. A medida que te establezcas bien en el conocimiento, sucederá automáticamente. A medida que las impresiones disminuyen y disminuyen, se vuelve mucho más claro para ti. Y no puedes obligarte a deshacerte de los hábitos mentales.
Disciplina y practica, son necesarios. Si te sientas en compañía de personas que son codiciosas y tienen una mentalidad negativa, entonces tu mente se vuelve totalmente absorta en tales cosas. Por lo tanto, eleva el espíritu con sabiduría, y sin esfuerzo verás que sucede.
El manejo de los conocimientos
Gurudev, me divorcié hace cuatro años y me volví a casar hace menos de un año. Veo que las mismas situaciones se repiten en mi vida. ¿Es esto karma o no soy capaz de aplicar el conocimiento?
Ravi Shankar: Lo sabrás mejor.
Observa qué errores estás cometiendo. ¿Tienes aceptación? ¿Sirves a una persona? ¿Por qué a alguien no le gustaría estar contigo si eres una fuente de alegría y entusiasmo?
¿Por qué a alguien no le gustaría estar contigo si estás lleno de amor y servicio, si eres hueco y vacío, si estás en sabiduría y conocimiento, todos querrán pasar tiempo contigo? Así que mantente empapado de conocimiento, día y noche.
Duerme con conocimiento, y cuando despiertes, escucha el conocimiento de nuevo. Lee escritos que te instruyan.
Se nos ha dado un conocimiento tan precioso. Un solo conocimiento a la vez es suficiente. Por ejemplo, establecerse en el vidente y no en el paisaje es yoga. Meditando en tal conocimiento, uno puede regresar al vidente, recordando que todo esto es un paisaje.
El cuerpo es el escenario, déjame encontrar al vidente, esto te lleva de vuelta a la fuente de inmediato. Te hace darte cuenta de que el cuerpo está todo vacío. Hay vacío afuera y todo está vacío.
Mira una taza; Hay espacio en el interior y en el exterior. El cuerpo es una taza, tú eres una buena taza, una mente que está hueca y vacía.
La mente usurpada es cuando la mente está llena de todas las cosas basura. Eres un recipiente, una buena copa, que es gratis, limpia por dentro y por fuera. Cuando te das cuenta de esto, inmediatamente eres capaz de relajarte; Cada célula de tu cuerpo comienza a relajarse. Toda la basura se va, todos los pensamientos negativos desaparecen. Eres una vasija limpia, hueca y vacía. ¡Cuán gozoso es este estado de ánimo! Entonces puedes trabajar de 18 a 20 horas al día, sin sentirte cansado y atascado; La mente está fresca. Todos los días, debes descansar bien durante unas seis horas.