¿COMO HALLAR LA LUZ?

BUSCAR LA LUZ

¿Como hallar la Luz?

El estar constantemente centrado en la Iluminacion interior y en el infinito nectar interno es el baño preparatorio para la adoracion.

Por lo tanto...

¿Como entrar en ella?
¿Como mantenerse centrado?
¿Como puedes alcanzarla?
¿Como hallar esa luz?

Dos o tres cosas. Una, siempre que afirmas que existe la luz, ¿que quieres decir? Yo digo, «La habitacion esta iluminada» ¿Que quiero decir con ello? Quiero decir que puedo ver. Nunca se ve la luz, solo se ve lo iluminado. Puedes ver las paredes, no la luz; puedes verme a mi, no la luz. Se ve lo que se ilumina, nunca a la luz en si misma, porque la luz es tan sutil que no se puede ver. No es un fenomeno evidente. Por eso inferimos que la luz existe. Es una inferencia, no un conocimiento del hecho. ¡Es solo una deduccion! Debido a que soy capaz de verte, deduzco, asumo, que existe la luz. ¿Como voy a verte sin luz?

«Nadie ha visto la luz ! ¡Nadie! Y nadie la vera nunca. Pero empleamos las palabras "Veo luz" y con ello significamos que veo cosas que no podrian ser vistas sin luz.

Cuando dices que hay oscuridad, que no hay luz, ¿que quieres decir? Tan solo que «Ahora no puedo ver las cosas». Cuando no puedes ver los objetos, deduces que no hay luz. Cuando puedes ver los objetos deduces que hay luz. De modo que la luz es una inferencia incluso en el mundo exterior, externo. Por esto, cuando uno tiene que entrar, cuando uno esta listo para ir hacia adentro, ¿que queremos decir con luz?

Si puedes percibirte a ti mismo, si puedes verte a ti mismo, eso significa que ahi hay luz. Es extraño pero nunca pensamos en ello. Toda la habitacion esta a oscuras, no puedes afirmar que haya algo en ella, pero si puedes afirmar una cosa: «Yo existo». ¿Por que? Tampoco te ves a ti mismo. La habitacion esta totalmente a oscuras, nada se puede ver, pero sobre una cosa estas seguro y es de tu propio ser. No hay necesidad de pruebas, no hay necesidad de luz. Sabes que existes, sientes que existes. Ahi debe de haber una sutil claridad. Puede que no seamos conscientes de ella, podemos ser inconscientes o muy escasamente conscientes, pero esta ahi.

LA LUZ INTERIOR

Dirige tu mirada hacia adentro

Cierra todos tus sentidos de modo que no exista una percepcion de ninguna luz exterior. Penetra en la oscuridad, cierra tus ojos e intenta ahora entrar, ver en ella. En primer lugar puede que percibas sencillamente oscuridad; es debido a que no estas acostumbrado a ella. Sigue penetrando. Intenta mirar en la oscuridad en que estas metido. Penetrala y poco a poco iras percibiendo muchas cosas dentro. La iluminacion interior comienza a funcionar. Puede ser tenue al comienzo. Comenzaras a ver tus pensamientos porque los pensamientos son objetos interiores. ¡Son cosas! Comenzaras a tropezar con los muebles de tu mente.

Alli hay muchos muebles, muchas memorias, muchos deseos, muchas pasiones insatisfechas, muchas frustraciones, muchos pensamientos, muchos pensamientos, muchas cosas. Cuando empiezas a percibirlas, intenta primero penetrar la oscuridad. Entonces una lucecita comenzara a manifestarse y te volveras consciente de muchas cosas. Es como cuando entras repentinamente en una habitacion a oscuras: no eres capaz de distinguir nada. Pero quedate ahi. Acomodate a la oscuridad, deja que tus ojos se acomoden a la oscuridad. Los ojos han de adaptarse, y eso lleva tiempo. Cuando vienes del exterior, de un jardin iluminado por el sol a tu habitacion, tus ojos han de reajustarse a si mismos. A tus ojos les llevara un poco de tiempo, pero se adaptaran.

Si uno emplea constantemente sus ojos para ver las cosas que tiene cerca, por ejemplo si uno lee sin cesar, se vuelve corto de vista porque un exceso de vision de cerca fija el mecanismo de los ojos. Por eso cuando quiere ver una estrella lejana, no puede verla porque el mecanismo se ha encasquillado. No es flexible. Lo mismo ocurre en el interior: debido a que hemos estado mirando al exterior continuamente, durante vidas, el mecanismo se ha quedado fijo y no podemos mirar hacia adentro.

Pero intentalo, haz un esfuerzo, mira en la oscuridad.

No tengas prisa, porque el mecanismo ha sido fijado durante muchas vidas. Los ojos han olvidado completamente el mirar hacia adentro. Nunca los has empleado para este proposito. Mira pues dentro de la oscuridad, observa la oscuridad y no te impacientes. Penetra la oscuridad, continua penetrandola y al cabo de tres meses seras capaz de ver en su interior muchas cosas que nunca hubieras pensado que estuvieran alli. Y ahora, por primera vez, tomas consciencia de que los pensamientos son solo objetos. Y cuando te vuelves consciente, puedes colocar un pensamiento donde tu quieras. Si quieres expulsarlo, puedes expulsarlo.

Pero ahora no eres capaz de expulsarlo. Ahora no eres capaz de eliminar ningun pensamiento porque no eres capaz de agarrarlo. Desconoces incluso que sea un objeto que puede ser cogido y puede ser expulsado. No sabes en donde estan localizados; no sabes de donde vienen. Todo el mundo dice, «No quiero tener miedo; no quiero enojarme». Pero no pueden hacer nada por evitarlo porque desconocen de donde proviene esa ira, cual es su raiz, donde tiene esa ira su reserva, donde se acumula esa ira. Desconoces sus raices.

Todo pensamiento es un objeto. Tiene una reserva acumulada. Por eso, cuando un pensamiento llega, es solo como una hoja de un gran arbol. No puedes cortarla y tirarla pues otra hoja brotara. Las raices estan ahi; el arbol esta ahi. Cuando te vuelvas consciente, incluso solo un poquito, de que los pensamientos estan ahi, de que los deseos estan ahi -la ira, la pasion, la lujuria- de que todo esta ahi, no empieces a combatirlo. Tan solo observalos, porque con el observar te volveras mas consciente, y con el luchar nunca te volveras consciente. No luches, ¡observa! «Observar» es la palabra, el mantra. Observa sin descanso, y cuanto mas observes, mas empezaras a sentir que la luz esta ahi. La luz esta ahi, solo que tus ojos han de adaptarse.

¡OBSERVA!

Con el observar, los ojos se acomodaran

Y cuando haya mas luz y todo se vuelva claro, cuando no haya un rincon oscuro, te volveras el amo de tu mente. Podras excluir lo que quieras, podras reordenar como quieras. Y una vez te vuelvas el amo de tu mente, te volveras consciente de donde es que proviene la luz, de donde esta su origen. El sol no esta ahi, esta afuera. No has ni tan siquiera encendido una vela, y todo se ha iluminado. ¿De donde proviene esa luz? Primero te daras cuenta de las cosas que son iluminadas, luego te volveras el amo de los objetos de tu mente y luego empezaras a ser consciente de donde proviene esa luz, de cual es su fuente. Empezaras a ser consciente de una flor floreciendo. Luego empezaras a ser consciente de donde proviene esa luz. Entonces podras conocer el sol.

Tendras que proceder unicamente de un modo indirecto, desde un objeto iluminado hacia la fuente de la luz.

De nuevo la luz no es lo que se ve; de nuevo veras al sol. Empieza primero por percibir los contenidos de la mente. Luego, mas y mas, la mente se ira aclarando. Luego tomaras consciencia de donde procede esa luz. Justo en el centro de la mente esta su origen. ¡Entonces entra en el origen! Ahora podras olvidarte de la mente, tu eres el amo. Podras decir a la mente: «¡Detente!» y la mente se detendra.

La consciencia es necesaria para ser el amo.

Nunca intentes lo contrario: primero ser el amo y luego ser consciente. Nunca funciona, nunca puede funcionar asi. Eso no es posible. Se consciente, y el convertirte en el amo llegara. Te vuelves el amo. Entonces acude al origen, entra en el origen de donde procede esa luz. ¡Ve! ¡Entra en la Iluminacion! Esa entrada en la Iluminacion es el «baño». Te has vuelto el amo de tu mente. Ahora puedes convertirte en el amo de la vida misma; ahora puedes convertirte en el amo de la consciencia misma. Y una vez bañado en esa Iluminacion, en esa fuente de luz, seras capaz de contemplarte a ti mismo en tu eternidad. En este instante, todo el pasado y el futuro estaran ahi. Este instante es eterno. Eres tan puro que el tiempo en su totalidad se junta en ti. El pasado purificado crea un futuro purificado, y este momento se vuelve eterno.

Observa, se consciente, observa en profundidad los contenidos de la mente.

Entonces te haras consciente del origen; luego entra en el origen. Es pavoroso, porque todo lo que has conocido como ti mismo, morira. Este baño es una muerte, una personalidad, todo morira, porque la personalidad, la identidad, el ego, todos estan en el polvo, en el polvo acumulado alrededor de tu ser. Solo el ser permanecera sin nombre ni forma. Y este sutra dice que este es el baño preparatorio. Solo ahora eres capaz de entrar, y solo hasta aqui tienes que esforzarte. En el instante en que eres purificado, en el instante en el que has atravesado este baño, en el instante en que los karmas se han disuelto, no necesitas ya hacer ningun esfuerzo.

DIOS Y LA LUZ

Desde la purificacion, Dios se convierte un campo gravitacional. Has entrado ahora en el Campo de la Gracia.

Es lo mismo que la gravitacion en la Tierra, pero has de entrar en el campo. Para las naves espaciales tenemos que hacer un arreglo fundamental: deben desprenderse de la atraccion de la Tierra, salirse del campo de gravedad. Trescientos veinte kilometros alrededor de la Tierra, envolviendola, esta el campo. Si estas bajo la accion del campo seras traido de regreso. Si traspasas los trescientos veinte kilometros, la Tierra deja de poder influenciarte.

Lo Divino no puede tirar de ti al menos que estes totalmente puro, a menos que te vuelvas luz. Entonces, con igual velocidad, entras en lo Divino. De modo que esta entrada en la luz es el ultimo esfuerzo. Una vez has sido purificado comienzas a gravitar. No necesitas moverte, eres atraido. Esta gravedad se conoce como Gracia: la fuerza de gravedad de lo Divino es la Gracia. La Gracia no es realmente una ayuda, ¡no! Es solo una ley. Dios no otorga la Gracia solamente a algunos, no es asi. No es parcial. La Tierra no es gravitacional unicamente para algunos. En el instante en que entras en el campo, la ley empieza a hacer su trabajo.

No digas pues que Dios otorga la Gracia, no digas que Dios es generoso, no digas que tiene compasion. No es cierto. Dios significa «La Ley de la Gracia». La ley comienza a operar. Una vez entras en su campo, la ley comienza a operar. Una vez te conviertes tu mismo en la luz, la ley comienza a trabajar y tu comienzas a gravitar.

LA ESPIRITUALIDAD Y LA LUZ

Dije que la luz es la base de la vida. Incluso la ciencia coincide en esta frase. La ciencia acaba en este punto, no hay mas alla para la ciencia. La espiritualidad tiene un mas alla porque la espiritualidad dice que incluso mas alla de la luz se halla la Existencia.

Otra cosa: la luz existe, por eso la luz posee dos cualidades: que es luz y que es existencia. Aun la luz no es lo supremo, pues posee dos cualidades: luz y existencia. La espiritualidad dice que la existencia puede darse sin luz, pero que la luz no puede darse sin existencia. Asi que hay un paso mas: la espiritualidad dice, «Dios es pura Existencia». Por eso, para la gente realmente religiosa, esta palabra o esta frase de «Dios es», es una falacia porque «Dios» y «es» significan lo mismo.

Una mesa «es», pero decir «Dios es» no es correcto. El hombre «es» porque puede «no ser», asi que el hombre y «ser» son dos cosas concatenadas. Pero pueden ser separadas. Pero «Dios es» no es correcto porque Dios quiere decir «ser». O sea, es tautologico, repetitivo. Decir «Dios es» es tan absurdo como decir «Es es» o «Dios Dios». «Dios es» significa lo mismo que «Dios Dios» o «Es es». No tienen sentido, son absurdas. El «ser» es Dios. Por eso la espiritualidad lo reduce aun mas y dice que cuando entras en la luz, entras en el «Ser», en la Existencia, en Eso. De modo que la luz es el aura de Eso. Cuando entras en la luz, entras en el aura. Pero en el instante en que entres en el aura seras succionado sin dilacion. ¡Sin dilacion!

Y ahora otra cosa. Dije que la luz se mueve a la mas alta velocidad posible: 300.000 km por segundo. ¡Cuanto avanza la luz en un solo segundo, en un minuto, en una hora, en un año! La unidad con la que los fisicos miden su movimiento es el año luz. Un año luz significa la distancia que recorre la luz en un año a esta velocidad. Todavia esto es un movimiento en el tiempo. Es muy rapido, pero aun asi a la luz le toma tiempo el desplazarse. Como dije, la luz no requiere de medio alguno, no necesita ningun vehiculo, no necesita energia prestada, pero aun asi la luz requiere de tiempo. Asi para la espiritualidad, la luz necesita de algo sin lo cual es incapaz de desplazarse. Por eso la luz aun depende del tiempo.

La espiritualidad dice que debemos ahondar aun mas para encontrar algo que no requiera ni siquiera de esa dependencia del tiempo. Para nosotros eso no tiene sentido. ¿Como se va a mover la luz sin medio alguno? Pero la ciencia afirma que se mueve. Y es asi. La espiritualidad dice, «No te alteres. ¿Como puede existir Dios sin tiempo?» El «es», y Dios se mueve sin tiempo; la consciencia se mueve sin tiempo.

La luz posee la velocidad mas elevada segun las mediciones de la ciencia, pero en cierto modo es la mas alta debido a que no puede decirse que la Existencia posea una mayor velocidad. En realidad la Existencia se mueve sin depender del tiempo. No es cuestion de velocidad. No podemos decir cuanto se mueve en un segundo. El movimiento es absolutamente absoluto. No hay intervalo. Por eso cuando uno penetra en esta Iluminacion, es succionado. Incluso la palabra «succionado» requiere de cierto tiempo para ser pronunciada, pero el mismo fenomeno de ser succionado es intemporal.

Cuando digo «succionado», conlleva un tiempo, se pierde un tiempo. Pero, en realidad, cuando alguien entra en la Iluminacion, no se requiere ni ese tiempo. No hay un intervalo. Eres succionado y mas alla de esa luz esta Dios, el templo. Esta luz unicamente te baña, te purifica, como un fuego. Te purificas. Y en el instante en que eres purificado: la entrada, la explosion.

Con la luz te vuelves inmortal, pero todavia percibes. Percibes que has penetrado en la inmortalidad. Pero al entrar en Eso, en el «ser», no percibes ni tan siquiera la inmortalidad. La vida y la muerte carecen ahora de sentido, solo existe el «ser». Tu «eres», sin condiciones. Esa condicion de «ser» es lo Supremo para la espiritualidad.

La luz es el campo, la mente esta alrededor del campo y nosotros estamos alrededor de la mente, vivimos fuera de la mente. Por eso uno ha de entrar en la mente, luego en la luz y luego en lo Divino. No obstante nos mantenemos vagando alrededor, fuera de la mente. Este estado de estar siempre fuera de casa se ha vuelto un habito fijo. Nos hemos olvidado de que vivimos en la terraza. Es comodo, la terraza es un sitio comodo para estar afuera. Por eso es por lo que nos hemos quedado ahi: es comodo. Podemos desplazarnos por el exterior siempre y, puesto que nuestros deseos y nuestra mente estan siempre en el exterior, vivimos en la terraza. De modo que en cualquier momento, a cualquier oportunidad de irnos, nos vamos. Hemos olvidado el que hay un hogar y que este salir afuera es convertirse en un mendigo. Entrar en la casa significa que has de girar la vista ciento ochenta grados y que has de utilizar tus ojos de una nueva manera, y que tendras que atravesar una noche oscura. Tan solo debido a un habito fijo.

INTERIORIZAR

Los misticos cristianos han hablado mucho sobre «la noche oscura del alma». Esta es la noche oscura, debido a que nuestros ojos estan fijos. Como dije, uno se vuelve miope, otro se vuelve hipermetrope. Y si continua mirando a lo lejos, se vuelve incapaz de ver de cerca. Y si continua mirando cerca, se vuelve incapaz de ver a lo lejos. Los ojos se vuelven fijos. Se vuelven mecanicos, pierden flexibilidad. Asi como unos se han vuelto miopes y otros hipermetropes, nos hemos vuelto «externopes».

Hemos de desarrollar la «interiorizacion»

Puede que conozcas la palabra «interiorizar», pero puede que nunca hayas oido la palabra «externope». Sabes que es «interiorizar», pero carece de sentido a menos que entiendas que significa «externope». Nos hemos vuelto «externopes», fijos en lo externo; hemos de desarrollar el «internope», la interiorizacion. Siempre que tengas tiempo, cierra tus ojos, cierra tu mente al exterior y trata de penetrar en ella. Al comienzo te hallaras en una noche oscura. No habra nada mas que oscuridad. No seas impaciente. Espera y observa y poco a poco la oscuridad se ira disipando y seras capaz de percibir muchos fenomenos internos. Y unicamente cuando te vuelvas consciente del mundo interno, solo entonces podras darte cuenta donde esta el origen de donde procede esta luz. Entonces entra en el origen. A esto los Upanishads le llaman «el baño».

¡Cuan estupida es la mente humana!

Lo ritualizamos todo y se pierde el significado. Solo permanecen entonces los estupidos rituales. Asi nos bañamos antes de acudir al templo. Y no hay ni templo ni baño. El templo esta adentro y el baño tambien. Y este baño, dicen los Upanishads, es el baño en la Iluminacion interna.

EL AMOR Y LA LUZ

La luz es en realidad el puente entre lo Divino y el mundo

Lo Divino crea al mundo al crear la luz. La luz es la primera creacion, y luego la luz se condensa y sobreviene la materia; luego la luz crece; digo que la luz crece, y luego aparece la vida; entonces la vida crece y aparece el amor.

Luz, vida, amor, esas son las tres capas. No te quedes en la segunda. O retrocede a las raices o asciende hasta la semilla otra vez, a las flores. Desciende hasta la luz o asciende hasta las flores. Y hay dos caminos. Uno es el camino del conocimiento. «Conocimiento» significa descender hasta la luz. Con «Gyana Yoga» el verdadero secreto que se oculta es este: descender hasta la luz. Y luego esta el «Bakti Yoga», el camino de la devocion, que significa ascender hasta el amor.

Un Buda desciende, una Meera asciende. Un Mahavira baja, un Chaitanya sube. Hablan lenguajes muy contradictorios. Ha de ser asi porque uno habla de ir hacia las raices, hasta la fuente, y el otro habla de ir hacia las flores, hacia el final, hacia el climax, hasta la cima. Por una parte estan Buda, Mahavira, Patanjali; su lenguaje es arido. Tiene que ser asi porque estan regresando al origen. No hay poesia, no puede haberla porque no se estan dirigiendo hacia las flores. Hablan de un modo cientifico. Un Patanjali habla como un cientifico: de leyes. Un Buda siempre dice, «Haz esto, y esto sucedera. Al hacer esto, sucede esto otro. Esta es la causa y este es el efecto».

Hablan en terminos muy cientificos, hablan en terminos de matematicas, muy aridos. Hablan en prosa, nunca hablan en poesia. No pueden, ¿como va ha hablar en poesia un cientifico? Esta escarbando en la fuente. No se preocupa en absoluto de las flores. Esta escarbando en profundidad en busca de las raices. ¿Como va a hablar poeticamente? Chaitanya, Meera, hablan un lenguaje distinto. Bailan, cantan porque estan ascendiendo hasta las flores. Y la floracion no puede suceder sin bailar y cantar, sin celebrar la vida misma. Por eso es por lo que Buda y Mahavira aparecen como antivida, porque van hacia las raices. Y Chaitanya y Meera aparecen como muy afirmativos. Aman la vida porque ascienden.

Ambos caminos alcanzan la misma meta.

El tomar uno u otro depende de ti. Si tienes una mente muy cientifica, matematica, sin poesia es mejor que sigas el que desciende hasta la luz. Si posees una mente orientada a la prosa, entonces baja. Pero si tienes una actitud estetica, poetica, si eres capaz de bailar y cantar y celebrar, no te dirijas entonces hacia las raices. Dirigete hacia las flores. Llegaras a lo mismo, porque una vez llegues a las flores alcanzaras la semilla. La flor es de nuevo la futura semilla.

Si bajas a las raices, te desplazas. Desde la vida, te desplazas. La vida es solo un puente. Es una fonda, no una meta. Ve a una u otra orilla, pero la vida no ha de ser estatica. Debe ser un movimiento mas alla de si misma. A una orilla o a otra, esto o eso.

Basicamente estas son las dos dimensiones del movimiento. ¡Escoge una! El quid no es cual es la mejor. Depende de ti, de la que sea mejor para ti. Las dos son iguales. Pero para ti no pueden ser equivalentes. Para ti, una debe de ser preferencial. Depende de ti. Explora cual es la tuya.

La que denomino poetica es ilogica, sensitiva, de la clase emocional que es capaz de amar totalmente, profundamente. La del conocimiento no es emocional, no es del tipo sensitivo. Es logica hasta la medula. Asi algunas personas son logicas, intelectuales, orientadas hacia el conocimiento. Siente la diferencia. Si eres del tipo cognitivo, tu eleccion es el conocimiento. Si eres del tipo emocional, orientado al corazon, tu busqueda no es en pos del saber, tu busqueda es en pos del sentir, del ser. Y ambos son distintos en su comienzo. Al final son lo mismo, pero al comienzo son diferentes. Si acudes a Meera y le dices que este es el camino para conocer la Verdad, Meera te dira. «¿Y que voy a conseguir con conocer la Verdad? ¿Que ganare con ello? Quiero amar la Verdad».

¿Como amar la Verdad?

Por eso es porque los baktas nunca hablan de la Verdad. Hablan del Amado, hablan del Amigo. ¡Hablan en terminos del sentimiento! El decir «Dios es la Verdad» les parece algo matematico. Vinoba dice que Dios debe de ser un matematico. No es que Dios lo sea, sino que la mente de Vinoba es matematica. Su propio amor hacia las matematicas convierte Dios en un matematico. Para un Pitagoras, Dios es un matematico. Depende de ti. Si sientes a Dios como a un amado, como un amigo, como un amante, si no puedes imaginarte a Dios como la Verdad, entonces asciende, sube en vertical hacia el florecimiento. Asi tu meditacion sera mas creativa. Crea poesia, crea pintura, crea danza, crea cantos, y mediante todos ellos alcanzaras la Iluminacion.

Pero si tu inclinacion es hacia el conocimiento, el llamar a Dios el Amado es un absurdo. ¡Que quieres decir con ello? ¿Como va a ser la Verdad un amante? Llamar a Dios, padre, es un sinsentido. ¡Como va a ser Dios un padre? Debe ser la Verdad. Por eso si tu clase pertenece a la cognoscitiva, muevete en vertical: desciende. Sumergete en las profundidades, no en las alturas. Ve hacia las raices, hacia la fuente. Cuando alcances tu conocimiento y cuando un bakta alcance lo que siente, llegareis al mismo centro. Pero un bakta asciende y un gyani desciende.

Este sutra es para aquellos cuya busqueda es en pos del conocimiento porque los Upanishads pertenecen a la clase que busca el conocimiento. No son para devotos. Pero menciono esto unicamente para que te des cuenta pues, de que a veces, algo puede que te atraiga en gran medida pero puede que no pertenezca a tu tipo. No te dejes engañar. La atraccion no significa nada. La atraccion no significa nada a menos que se de una sintonia interior. Puede que te sientas atraido, pero no funcionara. Debes de empezar a percibir que «Esta es mi inclinacion; asi es como soy». Entonces no escuches a nadie. Nos creamos mucha confusion unos a otros porque nadie sabe de lo que esta hablando.

Si eres una persona inclinada hacia el corazon, no escuches al intelecto, no escuches los argumentos, no discutas. Di tan solo, «Soy una persona que se inclina hacia el corazon. No me importan para nada las explicaciones». No escuches los razonamientos porque te confundiran. Y puede que a veces te sientas atraido porque el opuesto tiene una atraccion sexual. Sucede que una persona emocional puede ser influenciada en gran medida por una intelectual, pues carece de esa dimension, y uno comienza a percibir que aquello de lo que carece es importante. Y tu no podras convencer a un intelectual, pero el si te convencera a ti. No puedes argumentar por ti mismo, pero el si puede por el mismo. Por eso tu ego se siente herido y empiezas a imitar. Dejas de lado tu tipo y puede que, durante muchas vidas, no seas capaz de reencontrarlo porque cuando un proceso comienza es muy dificil el volver atras.

Y nunca confundas a nadie. Si percibes que alguien es del tipo emocional, no discutas con el aunque esto no te satisfaga. No discutas, no argumentes, no digas nada. Dejalo que se sumerja en si mismo.

Somos tan violentos que nadie permite a nadie que permanezca consigo mismo. Todo el mundo anda en busca del otro, todo el mundo trata de convertir al otro a su propio modo de ser sin saber que puede estar destruyendo una gran posibilidad. Insiste en ser tu mismo. No hay ninguna arrogancia en ello. Es una sencilla ley el decir, «dejame que sea yo mismo». Pero cuando empiezas a hablar utilizando los terminos del otro, antes o despues terminaras por ser succionado por ellos. Por eso si eres del tipo emocional di directamente, «No me importan para nada la logica u otro tipo de argumentaciones». No discutas, no emplees los mismos terminos o el mismo lenguaje. Tan solo di, «Soy irracional. Tengo fe sin tener una sola prueba, pero la fe me funciona y no necesito mas».

LOS INTELECTUALES Y LA LUZ

Algo fatal le ha sucedido a la mente humana y es que los intelectuales se han declarado a si mismos como la unica clase posible.

Han obligado a todo el mundo a aceptar el punto de vista de que son el unico tipo correcto y que todos los demas estan errados. La educacion les pertenece, las escuelas les pertenecen, las universidades les pertenecen. Crean literatura, crean razonamientos, crean pruebas, contrapruebas, crean filosofias. Se han vuelto excesivamente dominantes y el tipo emocional se esta sintiendo inferior: siente que esta de mas. En realidad, no hay educacion emocional, solo educacion intelectual. Esta no conoce el lenguaje de la emocion, no conoce los argumentos de la emocion, no conoce la logica del corazon. No conoce nada y por tanto se siente culpable. Si tiene fe, si se desarrolla en amor hacia lo Divino, se siente culpable, siente que esta equivocada. Nunca te sientas asi. Percibe siempre tu propio pulso, lo que eres, lo que es tu naturaleza; y luego decide. O mas bien, deja que tu naturaleza decida.

APRENDIZAJE

Esos son pues los dos caminos: o bien ser bañado en la luz interior o ser bañado en el amor interno. Y entonces estaras en el umbral, en los limites donde la gracia empieza a ejercer su accion. Entra, y halla la fuente, o sal, y descubre al amado.

Recuerda esto tambien: si has de encontrar la fuente, entra. Si has de encontrar al amado, sal. Para buscar las cosas, has de salir; para buscar al amado, tambien has de salir. La actitud es distinta, pero el movimiento es el mismo. Encontrar al amado quiere decir descubrir Eso en todo lo que te encuentras. Sal y sigue indagando y llegara un momento en que nada queda excepto tu amado. Entonces eres bañado en amor, y este sera el resultado.

O, entra. Si te desplazas hacia adentro puedes descartar hasta la palabra Dios. En los viejos textos de yoga, no se menciona a Dios en absoluto. E incluso en los textos mas modernos, se menciona a Dios solo como medio. Para alcanzar Eso, Dios es mencionado como medio. Y puedes descartarlo; es prescindible.

Por eso un Buda puede culminar sin ningun concepto de Dios, un Mahavira puede llegar sin ningun concepto de Dios, pero una Meera no puede llegar sin concepto de Dios. Un Chaitanya no puede llegar, porque Dios no es algo prescindible si tu camino es el del amor, porque entonces ¿donde encontraras al amado?

Pero, ¡Muevete!
No permanezcas estatico en la vida.
¡Ve hacia la luz o hacia el amor!

«El ego es como la oscuridad: no puedes librarte de la oscuridad; solo puedes hacer la luz. En cuanto existe la luz, deja de existir la oscuridad».

Osho