La relación Maestro discípulo

Yo nunca he querido ser Maestro de nadie. Pero las personas quieren a un Maestro, ellos quieren ser discípulos; por eso he interpretado el papel.

OSHO

EL LATIDO SANNYASINS

Las cosas del corazón siempre son difíciles entender.

Tú has dicho que en los corazones de los sannyasins suena la misma melodía que en tú corazón está sonando. ¿Puedes decirnos más sobre este fenómeno? ¿Cómo llevas a un discípulo de la cabeza al corazón? ¿Es que a veces un discípulo está conectado contigo y a veces no? ¿Y, en ese caso, que es lo que hace que un discípulo se aleje de ti, y que es lo que ayuda a que un discípulo regrese?

Es un poco difícil entender. Las cosas del corazón siempre son difíciles entender. Hay unos discípulos que están, durante el día y durante la noche, en profunda armonía conmigo. No hay ningún hueco. De hecho, solo ellos merecen ser llamados amigos.

EL SECRETO

Me gustaría contar algo que he estado guardando como un secreto.

Una hermosa mañana, Gautam Buddha salió a dar un paseo con su cuidador y discípulo, Ananda. Era otoño; los árboles se estaban quedando desnudos y las hojas cubrían el camino. El viento mecía los árboles, y las hojas hacían hermosos sonidos. Caminando entre esas hojas, Buddha estaba inmensamente contento... con la música de las hojas secas.

Él tomó unas en su mano. Ananda le preguntó, "Bhagwan, yo siempre he estado pensando en hacerte una pregunta, pero es difícil estar a solas contigo. Tú siempre estás rodeado de personas. Hoy estás solo en este bosque, y yo no puedo resistirme la tentación. Yo quiero preguntarte: ¿Nos has dicho todo, o has guardado algunos secretos? Dijo Buddha: ¿"Ves las hojas en mi mano? ¿Y ves las hojas del bosque?" Ananda dijo: "Sí, las veo, pero no comprendo que ésta sea la respuesta." Buddha dijo: "Lo entenderás. Solamente he dicho esto, y he guardado silencio respecto a todas las hojas del bosque."

Mi situación es simplemente diferente. Yo os he mostrado el bosque entero; solo me he guardado íntimamente algo, solo una hoja. Buddha declaró antes de su muerte que él regresaría luego de veinticinco siglos, y que su nombre sería Maitreya. Maitreya quiere decir el amigo. Los Buddhas no regresan; ninguna persona iluminada regresa nunca, es solamente un modo de expresarse...

Lo que él estaba diciendo es de tremenda importancia. No tiene nada que ver con su regreso; él no puede regresar. Lo que él quiso decir era que la antigua relación entre el Maestro y el discípulo sería irrelevante dentro de veinticinco siglos. Esa era su claridad de percepción --él no estaba prediciendo nada-- solo su claridad para ver que las cosas están continuamente cambiando, como han cambiado en el pasado y como seguirán cambiando; que tardarían por lo menos veinticinco siglos para que el Maestro y su relación con el discípulo quedara fuera de lugar. Para entonces el Maestro iluminado solo será un amigo.

Yo nunca he querido ser Maestro de nadie. Pero las personas quieren a un Maestro, ellos quieren ser discípulos; por eso he interpretado el papel. Ahora debo deciros que muchos de vosotros estáis listos para aceptarme como un amigo. Ésos que están continuamente conectados conmigo, sin ningún descanso, son los únicos amigos reales.

Hay personas que a veces están conectadas conmigo y hay veces en las que no están conectadas conmigo. Tú me preguntas por qué pasa. La razón es, -- quizás te sorprenda el saberlo -- que a veces ellos están conectados conmigo porque yo estoy conectado con ellos, porque cualquier cosa que yo diga está de acuerdo con ellos. Ellos sienten, "Esto es absolutamente correcto." Ellos no están conectados conmigo. Al contrario, ellos sienten que están conectados conmigo porque yo estoy cumpliendo algunas de sus ideas, algunas de sus expectativas. Eso es ilusión.

Una vez que tú estás sintonizado conmigo, no puedes dejar de estarlo. Pero si dejas de estarlo, eso significa que yo he dicho algo, que he hecho algo que no está de acuerdo contigo. Tú sigues juzgando. Tú no has abandonado tus juicios. Tu ego todavía está allí.

Todos los días yo daba un paseo con uno de mis profesores. Un día mientras nosotros regresábamos, otro profesor se nos unió en el camino. Él estaba dando un paseo; y nosotros estábamos volviendo. El me conocía pero no conocía a mi profesor. Este era muy nuevo, él se había unido al departamento dos o tres días atrás. Entonces me preguntó, "¿vienes aquí todos los días?" Yo dije, "Sí, vengo todos los días. Y durante tres días mi profesor ha estado viniendo conmigo." Mi profesor pareció fastidiado. Yo le pregunté, "¿qué es lo que sucede? Pareces enfadado." Él dijo, "Ciertamente. Tú vienes conmigo, y dices que yo vengo contigo." Yo dije, "Eso es cierto. ¿Cómo puede venir un profesor con un estudiante? Siempre es el estudiante quién viene con el profesor. Así que perdóneme. Pero estas son simplemente las muestras que usted es un idiota; y a partir de mañana no vendrá más conmigo."

Las personas son extrañas. Yo estaba allí desde hacía dos años. Él llevaba solo tres días, pero quiso escuchar que yo estaba yendo con él. Simplemente el ego quiere cumplidos por todas partes. Entonces pasa que cuando tú sientes que yo estoy diciendo algo que cumple sus expectativas, estás conmigo, tu corazón se sintoniza conmigo, tú estás conectado conmigo. No. Por favor perdóname por ser sincero; solo yo estoy contigo, pronto sucederá algo -- yo digo algo, yo hago algo-- y tú corazón ya no está sintonizado conmigo.

Así que recuerda una cosa: cuando tú estás conmigo, es un continuum, sin huecos. No importa, lo que yo diga, lo que yo haga, porque tú no me juzgas. Tú me amas como yo soy. Yo no te juzgo. Yo te amo como tú eres. Y si esto cambia, entonces recuerda que estás juzgando, y en lugar de venir conmigo, estás intentando arrastrarme contigo. Y eso no es muy amoroso.

Yo puedo ir contigo, pero tú estás en la oscuridad y tú me llevarás a la oscuridad. Yo no tengo ningún problema en ir contigo. Tú no puedes destruir mi luz; yo puedo destruir tu oscuridad. Yo no puedo perder nada yendo contigo. Tú tendrás que perder muchas cosas conmigo. Y cuando tú amas a alguien, tú estás listo a perder algo, todo, incluso a ti mismo. En el momento que tú estás listo para perderte, la amistad es completa. Y entonces surge una gran belleza.

Hace exactamente veinticinco siglos de la muerte de Buddha y yo estoy cambiando el nombre de la Fundación para que sea Amigos de Rajneesh Internacional. No es solo un cambio de nombre. Va a cambiar el mismo sabor de nuestro movimiento. Y tú tienes que estar a la altura de manera que lo yo quiero que este movimiento llegue a ser, sea. Solo así el sueño será realizado.

No me dejes. ¿estamos?