MAHOMA, BUDA O CRISTO

¿Sigue usted a Mahoma, Buda o a Cristo?

¿Puedo preguntar por que alguien tiene que seguir a otro? Despues de todo, la verdad o Dios no se encuentra imitando a otro; asi solo nos convertiremos en maquinas. Por cierto, ¿.necesitamos, como seres humanos, pertenecer a alguna secta, ya sea el mahometismo, el cristianismo, el hinduismo o el budismo? Si erigimos a una persona como nuestro salvador, nuestro guia, entonces tiene que existir la explotacion, el intento de moldear al mundo conforme a una estrecha secta particular. Mientras que, si no erigimos a nadie en autoridad, sino que descubrimos el valor de lo que fuere que ellos digan o que diga cualquier otro ser humano, entonces realizaremos algo que es perdurable; pero el seguir meramente a otro no nos lleva a ninguna parte.

Tengo entendido que ustedes son todos cristianos y dicen que siguen a Cristo. ¿Es asi? Los seres humanos, ya sean cristianos o mahometanos o budistas, ¿siguen realmente a sus lideres? Es imposible, no los siguen. Entonces, ¿por que se aplican ustedes a si mismos rotulos y se separan unos de otros? Mientras que, si de verdad transformaramos el medio al que nos hemos esclavizado tanto, seriamos realmente dioses dentro de nosotros mismos, no seguiriamos a nadie. Personalmente, no pertenezco a ninguna secta, grande o pequeña. He encontrado la verdad, he encontrado a Dios o como gusten llamarlo, pero no puedo transmitir eso a otro. Uno puede descubrirlo solo mediante una consumada inteligencia y no imitando ciertos principios, ciertas creencias o a ciertos personajes.

¿Se necesitan instructores espirituales?

Pregunta: Dice usted que los ‘gurus’ o ‘guias espirituales’ son innecesarios, ¿pero como puedo yo encontrar la verdad sin la sabia guia y ayuda que solo un ‘guru’ puede brindar?

Krishnamurti: Se trata de saber si un ‘guru’ es necesario o no. ¿Puede hallarse la verdad por intermedio de otro? Algunos dicen que si se puede, y otros dicen que no. Queremos conocer la verdad acerca de esto, no mi opinion como contraria a la opinion de otro. En este asunto yo no tengo opinion. O es asi, o no lo es. Que sea esencial el que tengais o no un ‘guru’, no es cuestion de opinion. La verdad en este asunto no depende de opiniones, por profundas, eruditas o universales que sean. La verdad sobre la materia ha de ser descubierta, en realidad.

En primer lugar, ¿por que queremos un ‘guru’? Decimos que queremos un ‘guru’ porque estamos confusos, y el resulta provechoso: el señalara que es la verdad, nos ayudara a comprender, sabe mucho mas acerca de la vida que nosotros, actuara como un padre, como un maestro para enseñarnos a vivir; posee vasta experiencia, y nosotros muy poca; nos ayudara gracias a su mayor experiencia, y asi sucesivamente. Es decir, fundamentalmente, recurris a un instructor porque estais confusos. Si en vosotros hubiese claridad, no os aproximariais a un ‘guru’. Es evidente que si fuerais profundamente felices, si no hubiera problemas, si comprendieseis la vida completamente, no recurririais a ningun ‘guru’. Espero que veais el significado de esto. Es porque estais confusos que buscais un instructor. Acudis a el para que os muestre un camino en la vida, para que disipe vuestra confusion, para hallar la verdad. Escogeis vuestro ‘guru’ porque estais confusos, y esperais que el os de lo que pedis. Es decir, elegis un ‘guru’ que satisfaga vuestro deseo; escogeis de acuerdo con la satisfaccion que el os brindara, y vuestra eleccion depende de vuestra satisfaccion. No escogeis un ‘guru’ que diga "depended de vosotros mismos"; lo escogeis segun vuestros prejuicios. Y puesto que escogeis vuestro ‘guru’ segun la satisfaccion que os brinda, no buscais la verdad sino una salida de la confusion; y a la salida de la confusion se le llama equivocadamente "verdad".

Examinemos primero esta idea de que un ‘guru’ pueda disipar nuestra confusion. ¿Es que puede alguien disipar nuestra confusion? La confusion es el producto de nuestras reacciones. Nosotros la hemos creado. ¿Creeis que alguna otro persona haya causado estas miserias, esta batalla en todos los niveles de la existencia, interna y externamente? Ella es el resultado de nuestra propia falta de conocimiento de nosotros mismos. Es porque no nos comprendemos a nosotros mismos, porque no comprendemos nuestros conflictos, nuestras reacciones, nuestras miserias, que recurrimos a un ‘guru’, el cual, segun creemos, nos ayudara a librarnos de esa confusion. Solo podemos comprendernos a nosotros mismos en relacion con el presente; y esa relacion misma es el ‘guru’, no alguien de afuera. Si no comprendo esa relacion, cualquier cosa que el ‘guru’ diga resulta inutil; porque si no comprendo la vida de relacion ‑mi relacion con la propiedad, la gente, las ideas-, ¿quien puede resolver el conflicto dentro mi? Para resolver ese conflicto, debo comprenderlo yo mismo, lo cual significa que debo darme cuenta de mi mismo en las relaciones. Para comprender, no es necesario ningun ‘guru’. Si no me reconozco a mi mismo, ¿para que sirve un ‘guru’? Tal como un dirigente politico es elegido por los que estan en confusion ‑y cuya eleccion es tambien confusa- asi yo elijo un ‘guru’. Solo puedo elegirlo conforme a mi confusion; de ahi que, como el dirigente politico, el esta confuso.

Lo importante, pues, no es quien esta en lo cierto, si yo o los que dicen que un ‘guru’ es necesario, sino el descubrir por que necesitais un ‘guru’. Los ‘gurus’ existen para diversas clases de explotacion, pero eso no viene al caso. Os brinda satisfaccion que alguien os diga que estais progresando. Pero el descubrir por que necesitais un ‘guru’: ahi esta la clave. Otro puede señalar el camino; pero vosotros teneis que hacer todo el trabajo, aun cuando tengais un ‘guru’. Como no quereis enfrentaros con eso, descargais en el ‘guru’ la responsabilidad. El ‘guru’ se vuelve inutil cuando existe una particula de conocimiento propio. Ningun ‘guru’, ningun libro ni escritura puede daros conocimiento propio; este llega cuando os dais cuenta de vosotros mismos en vuestras relaciones. Ser, es estar relacionado; no comprender nuestras relaciones es desgracia, lucha. No daros cuenta de vuestra relacion con la propiedad, es una de las causas de confusion. Si no conoceis vuestra verdadera relacion con los bienes, por fuerza tiene que haber conflicto, lo cual acrecienta el conflicto en la sociedad. Si no comprendeis la relacion entre vosotros y vuestra esposa, entre vosotros y vuestro hijo, ¿como puede otra persona resolver el conflicto que surge de esa relacion? Algo analogo ocurre tratandose de nuestra relacion con las ideas, las creencias, y los demas. Estando confusos en vuestra relacion con las personas, con los bienes, con las ideas, buscais un ‘guru’. Si el es un verdadero ‘guru’, os dira que os comprendais a vosotros mismos. Vosotros sois la fuente de todo malentendido, desavenencia y confusion; y solo podeis resolver ese conflicto cuando os comprendais a vosotros mismos en la vida de relacion.

No podeis hallar la verdad por intermedio de nadie. ¿Como lo podriais? La verdad, por cierto, no es cosa estatica; no tiene morada fija; no es un fin, una meta. Por el contrario, ella es viviente, dinamica, alerta, animada. ¿Como podria ser un fin? Si la verdad es un punto fijo, ya no es la verdad; es entonces una mera opinion. La verdad es lo desconocido, y una mente que busca la verdad jamas la encontrara. Porque la mente esta formada de lo conocido; es el resultado del pasado, del tiempo, cosa que podeis observar por vosotros mismos. La mente es el instrumento de lo conocido, y de ahi que no puede hallar lo desconocido; solo puede moverse de lo conocido a lo conocido. Cuando la mente busca la verdad, la verdad sobre la que ha leido en libros, esa "verdad" es autoproyectada; pues entonces la mente solo anda en busca de lo conocido, de algo "conocido" mas satisfactorio que lo anterior. Cuando la mente busca la verdad, lo que busca es una proyeccion de si misma, no la verdad. Un ideal, despues de todo, es autoproyectado; es ficticio, irreal. Lo real es aquello que es, no lo opuesto. Pero una mente que busca la realidad, Dios, busca lo ya concebido, lo conocido. Cuando pensais en Dios, vuestro Dios es la proyeccion de vuestra propia concepcion, el resultado de influencias sociales. Solo podeis pensar en lo conocido; no podeis pensar en lo desconocido, no podeis concentraros en la verdad. En el momento en que pensais en lo desconocido, ello es simplemente lo conocido, una proyeccion de "mi mismo". En Dios o en la verdad no se puede pensar. Si pensais al respecto, no es la verdad. La verdad no puede buscarse: ella viene a nosotros. Solo podeis ir en pos de lo que es conocido. Cuando la mente no esta torturada por lo conocido, por los efectos de lo conocido, solo entonces la verdad puede revelarse. La verdad esta en toda hoja, en toda lagrima; ha de ser captada de instante en instante. Nadie puede conduciros a la verdad; y si alguien os conduce, solo puede ser a lo conocido.

La verdad solo puede venir a la mente que esta vacia de lo conocido. Adviene en un estado en el cual lo conocido esta ausente, no actua. La mente es el almacen de lo conocido, el residuo de lo conocido; y para que la mente se halle en ese estado en que lo desconocido se manifiesta; ella debe darse cuenta de si misma, de sus experiencias anteriores, conscientes asi como inconscientes, de sus respuestas, reacciones y estructura. Cuando hay completo conocimiento de uno mismo, entonces lo conocido tiene fin y la mente esta del todo vacia de lo conocido. Solo entonces la verdad puede venir a vosotros, sin que la inviteis. La verdad no pertenece a vosotros ni a mi. No podeis rendirle culto. No bien es conocida, ella es irreal. El simbolo no es la realidad, la imagen no es lo real; mas cuando hay comprension de uno mismo, cesacion "yo", entonces adviene lo eterno.