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GANDHI DEBATE SOBRE LA EUTANASIA

FRASES SALUD

Gandhi apoyo la eutanasia. Sus puntos de vista se basaron en un paradigma de desinteres diferente al de hoy en dia para el debate sobre la eutanasia.

Imagen GANDHI DEBATE SOBRE LA EUTANASIA

LA EUTANASIA EN LA INDIA

Mahatma Gandhi y los primeros debates sobre la eutanasia.

Es interesante observar que el tema de la eutanasia fue debatido en la India en 1928. Probablemente este fue el primer debate publico sobre la eutanasia que se informo. Un becerro en el ashram de Gandhi estaba enfermo bajo un gran dolor. A pesar de todos los tratamientos posibles y la lactancia ... la condicion del ternero era tan mala que ni siquiera podia cambiar de lado o incluso no podia levantarse para evitar ulceras por presion. Ni siquiera podia tomar alimento y fue atormentado por las moscas. El cirujano cuyo consejo se busco en este asunto declaro que el caso era ayuda pasada y esperanza pasada. Despues de dolorosos dias de vacilacion y discusiones con el comite administrativo de Goseva Sangh y los internos del ashram, Gandhi tomo la decision de terminar con la vida del ternero de la manera mas indolora posible.

Hubo una conmocion en los circulos ortodoxos y Gandhi examino criticamente la cuestion a traves de su articulo que aparecio en Navajivan (fechado 30-9-1928) y Young India (4-10-1928). "Probablemente este fue el primer debate publico sobre eutanasia y eutanasia animal / veterinaria y el debate tambien cubrieron el tema de la eutanasia humana" Es igualmente interesante observar que Gandhi y sus criticos discutieron el tema de "terminar sin dolor la vida para terminar con el sufrimiento" sin usar el termino "eutanasia". Pero, quiso decir lo mismo. Ademas, es mas interesante saber que en varios casos Gandhi habia abordado los temas de los debates actuales sobre eutanasia voluntaria, eutanasia no voluntaria, eutanasia involuntaria, asi como eutanasia pasiva, eutanasia activa, eutanasia asistida por medicos y el rechazo. o "finalizacion del tratamiento". Gandhi abogo por el desarrollo de una actitud positiva hacia la vida y se esforzo por la enfermeria y el cuidado medico humano incluso cuando la cura era imposible. Fue la forma en que analizo Karma y se sometio a la voluntad de Dios.

Este documento busca tocar hechos menos conocidos sobre Gandhi y describe la utilidad social de los pensamientos de Gandhi para cambiar la realidad social.

EL DEBATE SOBRE LA EUTANASIA

Mahatma Gandhi y los primeros debates sobre la eutanasia.

Eutanasia es un problema complejo, contencioso y emocional. Cuando alguien se mueve en la corte buscando eutanasia, vemos que ocupa los titulares en los medios y se calienta en un debate polarizado antes de desaparecer. La palabra eutanasia (eu-tha-na-sia) se deriva de las palabras griegas eu, que significa "bueno" y thanathos, que significa "muerte". Por lo tanto, la palabra eutanasia que significa "muerte facil" o "muerte feliz" se ha definido como el final de la vida intencional e indoloro de un paciente que padece una enfermedad muy dolorosa e incurable de naturaleza terminal o coma irreversible. Este acto o practica de matar sin dolor llego a identificarse como "Mercy killing" o "daya marANa" (en kannada) .

Historicamente, el primer uso aparentemente registrado de la palabra "eutanasia" significaba "morir rapidamente sin sufrimiento". Ha sido mencionado por Philippe Letellier en su obra que el historiador primitivo Suetonio uso esta palabra para describir la muerte del emperador Augusto. ("... experimento la" eutanasia "que el habia deseado ..."). Tales usos, sinonimos de esta palabra, tambien se encuentran en los salmos sanscritos y en los himnos de la India antigua. Por lo tanto, el concepto inicial de eutanasia simplemente estaba experimentando una "buena muerte" o "muerte facil" o "muerte feliz" similar al significado de los sinonimos en sanscrito " svacchanda mrithyu" o "anaayaasena marANam".

Mas tarde, a principios del siglo XVII, el filosofo ingles Sir Francis Bacon utilizo la palabra "eutanasia" para enfatizar la responsabilidad del medico de aliviar los insoportables sufrimientos fisicos del cuerpo. Este uso llego a identificarse como el primer uso de la palabra "eutanasia" en el contexto medico como la induccion indolora de una muerte facil o muerte rapida para poner fin a los sufrimientos insoportables e incurables. Generalmente, desde los primeros dias de su uso en el contexto medico, el termino eutanasia se conoce popularmente con el termino "muerte por misericordia" ya que el paciente que sufre de sufrimiento intolerable e incurable se muestra misericordioso al administrar un agente letal para terminar pacificamente con el sufrimiento. Aqui la "eutanasia" es solo una intervencion para terminar con la vida y no significa un fenomeno natural de "muerte facil" o una muerte de eleccion.

Con este estudio de fondo podemos inferir que el termino "eutanasia" utilizado en el contexto medico no encuentra correlacion con su significado original en griego o con palabras y sinonimos similares del lenguaje sanscrito. Y, ademas, ninguno de los textos religiosos y las antiguas leyes mencionan la "eutanasia" o terminos similares similares al concepto de hoy en dia. Sin embargo, la practica de la llamada eutanasia para acelerar la muerte, o sus variantes en la antigua Grecia y ROma, o la que se dice que es apoyada por Socrates, Platon y Seneca tambien debe verse por separado como un tema diferente de la eutanasia actual que es una intervencion medica. Entonces, despues de dejar atras la carga de los hechos y debates historicos sobre el antiguo contexto de la eutanasia y su correlacion forzada para la validacion de las realidades actuales, debemos limitar el alcance y el alcance de esta deliberacion a la "eutanasia" tal como se define en el contexto medico y su impacto en la sociedad india. Es para esta discusion que la perspectiva de Gandhi proporciona muchos recursos relevantes para la reflexion.

En el contexto medico, la "eutanasia" abarca muchos aspectos que conducen a la terminacion intencional de la vida de una manera indolora para terminar con el sufrimiento que es insoportable e incurable permanentemente ya que la medicina moderna no tiene respuesta o medios o intervenciones disponibles hasta la fecha para curar la enfermedad. enfermedad. Cuando se dice que la cura es imposible, el "cuidado" o "paliacion" se convierte en el unico recurso. Cuando la medicina paliativa tampoco logra aliviar el dolor y los sufrimientos, la idea de la eutanasia parece ser mas relevante.

TIPOS DE EUTANASIA

La eutanasia se clasifica basicamente en tres tipos:

  1. EUTANASIA VOLUNTARIA
    Esto se hace con el consentimiento del paciente.
  2. EUTANASIA NO VOLUNTARIA
    Este es el tipo en el que el consentimiento del paciente no esta disponible o el paciente no es lo suficientemente maduro o incapaz de dar su consentimiento. Esto requiere el consentimiento del tutor. (En el caso de bebes y niños)
  3. EUTANASIA INVOLUNTARIA
    Esto se hace contra la voluntad del paciente o ante la insistencia de otra persona.

Ademas, cada tipo se puede dividir en eutanasia pasiva, eutanasia activa y eutanasia asistida por medicos. La eutanasia pasiva es lo mismo que la "terminacion del tratamiento" o la suspension del tratamiento y las medidas de apoyo. La eutanasia activa esta causando la muerte al introducir algo letal. La eutanasia asistida por un medico tambien se conoce como Suicidio asistido por un medico, donde el medico receta el medicamento y el paciente lo toma o el tercero lo administra para causar la muerte. La eutanasia activa, el suicidio asistido por el medico y todas las formas de eutanasia involuntaria son ilegales, poco eticas e inaceptables para la sociedad civilizada. Ademas de las variantes mencionadas anteriormente, existe una manera menos conocida y sutil de inducir la muerte a un paciente con una enfermedad terminal. Esto se hace mediante la administracion de analgesicos en dosis altas que reviven el dolor y tambien pueden acelerar la muerte. Por lo tanto, se conoce como la regla de doble efecto para terminar sin dolor en la vida.

Las intervenciones que apoyan la vida de la medicina y practica moderna de cuidados criticos han hecho cosas increibles para prolongar la vida y trabajar meticulosamente para sacar al paciente del peligro y volver gradualmente a la salud normal. Pero no se puede estar seguro sobre los resultados de los tratamientos de alto riesgo que prolongan la vida con una intencion optimista. Si algo sale mal en cualquier etapa, entonces la condicion del paciente puede empeorar hasta volverlo totalmente dependiente de los sistemas de soporte artificial. Por otro lado, la falta de infraestructura medica asequible e instalaciones de atencion medica terciaria se ha sumado al aumento en el numero de pacientes con enfermedades terminales. Por lo tanto, el problema de la eutanasia surge debido a la incapacidad e inconsistencias de la medicina moderna o debido a las deficiencias del sector de la salud y la falta de una infraestructura sanitaria paliativa competente. Por lo tanto, con la dificil situacion de los enfermos y sus cuidadores, cualquier debate sobre la eutanasia abarca muchos aspectos tales como cuestiones eticas, legales, religiosas, culturales y humanitarias que irritan la conciencia de la sociedad civilizada. Es en este contexto, como un investigador que trabaja en Estudios de Gandhi, me gusta examinar y colocar ante ustedes las perspectivas de Gandhi sobre la eutanasia.

ARGUMENTOS DE GANDHI

Instancias que reflejan las perspectivas de Gandhi sobre la eutanasia.

• EL TERNERO

Caso de un ternero enfermo (septiembre de 1928)

Un becerro en el ashram de Gandhi estaba enfermo bajo un gran dolor. A pesar de todos los tratamientos posibles y la lactancia ... la condicion del ternero era tan mala que ni siquiera podia cambiar de lado o incluso no podia levantarse para evitar ulceras por presion. Ni siquiera podia tomar alimento y fue atormentado por las moscas. El cirujano cuyo consejo se busco en este asunto declaro que el caso era ayuda pasada y esperanza pasada. Despues de dolorosos dias de vacilacion y discusiones con el comite administrativo de Goseva Sangh y los internos del ashram, Gandhi tomo la decision de terminar con la vida del ternero de la manera mas indolora posible.

Hubo una conmocion en los circulos ortodoxos y Gandhi examino criticamente la cuestion a traves de su articulo que aparecio en Navajivan (fechado 30-9-1928) y YI (4-10-1928). [Probablemente este fue el primer debate publico sobre esta causa en India]

Gandhi dijo:

"En estas circunstancias, senti que la humanidad exigia que la agonia finalizara terminando con la vida misma. El asunto fue presentado ante todo el ashram. En la discusion, un vecino digno se opuso vehementemente a la idea de matar incluso al dolor final. La oposicion era que uno no tiene derecho a quitar la vida que uno no puede crear. Su argumento me parecia sin sentido aqui. Hubiera sido util si la toma de la vida fuera impulsada por el interes propio . Finalmente, con toda humildad pero con la La mas clara de las convicciones, obtuve en mi presencia un medico que amablemente administro el callo por medio de una inyeccion de veneno. Todo termino en menos de dos minutos".

"Pero la pregunta puede legitimamente plantearse: ¿aplicare el mismo principio a los seres humanos? ¿Me gustaria que se aplicara en mi propio caso? Mi respuesta es 'si'; la misma ley es valida en ambos casos La ley, "como con uno asi con todos", no admite excepciones, o la muerte del ternero fue incorrecta y violenta. En la practica, sin embargo, no acortamos los sufrimientos de nuestros seres queridos por la muerte porque como regla general, siempre tenemos medios a nuestra disposicion para ayudarlos y ellos tienen la capacidad de pensar y decidir por si mismos. Pero supongamos que en el caso de un amigo enfermo, no puedo prestar ninguna ayuda y la recuperacion esta fuera de mi alcance. pregunta y el paciente esta en un estado inconsciente en medio de la agonia, entonces no veria ningun himsa en poner fin a su sufrimiento con la muerte".

"Asi como un cirujano no se compromete con himsa sino que practica el ahimsa mas puro cuando empuña su cuchillo, uno puede considerar necesario, bajo ciertas circunstancias imperativas, dar un paso mas y cortar la vida del cuerpo en interes del paciente. Se puede objetar que mientras que el cirujano realiza su operacion para salvar la vida del paciente, en el otro caso hacemos exactamente lo contrario. Pero en un analisis mas profundo se encontrara que el objetivo final que se buscaba en ambos casos es lo mismo, es decir, para aliviar del dolor al alma sufriente. En el primer caso, lo haces separando la parte enferma del cuerpo, en el otro lo haces separando del alma el cuerpo que se ha convertido en un instrumento de tortura En cualquier caso, es el alivio del alma dentro del dolor lo que esta dirigido a, el cuerpo sin la vida dentro de la cual es incapaz de sentir placer o dolor".

"Para concluir, entonces, causar dolor o desear o quitarle la vida a cualquier ser vivo por enojo o un intento egoista, es himsa . Por otro lado, despues de un juicio tranquilo y claro para matar o causar dolor a un Vivir desde una intencion puramente desinteresada puede ser la forma mas pura de ahimsa. Cada caso debe ser juzgado individualmente y por sus propios meritos. La prueba final en cuanto a su violencia o no violencia es, despues de todo, la intencion subyacente al acto".

Esta postura de Gandhi fue criticada por muchos lectores. Gandhi respondio a sus objeciones a traves de sus diarios Navajivan, del 7-10-1928 y Young India, del 11-10-1928. A continuacion se encuentran las preguntas formuladas por sus criticos seguidos de sus respuestas:

Si crees en la ley del karma, entonces matar al ternero fue un intento vano de interferir con el funcionamiento de esa ley ...

La respuesta de Gandhi:

"Creo firmemente en la ley del karma, pero tambien en el esfuerzo humano. Considero que el summum bonum de la vida es el logro de la salvacion a traves del karma al aniquilar sus efectos por desapego. Si es una violacion de la ley del karma interrumpir la agonia de un animal enfermo poniendo fin a su vida, no es menos asi para ministrar a los enfermos o tratar de alimentarlos de nuevo a la vida. Y, sin embargo, si un hombre se negara a dar medicina a un paciente o lo amamantara en base al karma, lo mantendriamos como culpable de inhumanidad y el mismo. Sin entrar en una discusion sobre la eterna controversia con respecto a la predestinacion y el libre albedrio, simplemente dire aqui que considero que es el deber mas elevado del hombre prestar el minimo servicio que puede".

¿Que orden tuvo para creer que el becerro estaba obligado a no recuperarse? ¿No ha oido hablar de casos de recuperacion despues de que los medicos los hayan declarado sin esperanza?

La respuesta de Gandhi:

"Admito que no habia ninguna garantia de que el ternero no se recuperara. Ciertamente, he conocido casos que los medicos decian que no tenian esperanza y luego se curaron. Pero aun asi sostengo que un hombre esta obligado a hacer un uso maximo de su razon, circunscripta y pobre como indudablemente lo es, y para tratar de penetrar en las brumas de la ignorancia por su luz y tratar de actuar en consecuencia. Y eso es precisamente lo que hacemos en innumerables casos en nuestra vida cotidiana. Pero por extraño que parezca paradojico, es sin embargo un hecho que en el momento en que llegamos a pensar en la muerte, la idea nos asusta y paraliza por completo nuestra facultad de razonamiento, aunque como hindues deberiamos ser los menos afectados por la Pense en la muerte, ya que desde la misma cuna somos educados sobre las doctrinas de la inmortalidad del espiritu y la transitoriedad del cuerpo. Incluso si se descubriera que mi decision de envenenar al ternero era incorrecta, no podria haber hecho ningun daño al alma del animal. Si me he equivocado, estoy dispuesto a tomar las consecuencias de mi error, pero me niego a entrar en un ataque de histeria porque con mi accion posiblemente acorte la dolorosa existencia de un ternero moribundo, digamos en un par de horas. Y la regla que he aplicado al ternero, estoy preparado para aplicarla en el caso de mis propios seres queridos tambien".

¿Quien sabe con que frecuencia llevamos a nuestros seres queridos a un final prematuro por nuestro mimo, enamoramiento, diagnostico equivocado o tratamiento equivocado?

En el caso anterior de eutanasia activa, Gandhi parece ser un firme defensor de la eutanasia. Tambien es critico acerca de la negligencia medica o el diagnostico erroneo o el tratamiento incorrecto que trae la muerte no deseada.

Este caso puede tomarse como una instancia de eutanasia veterinaria que se catapulto a un debate de males y pozos de todo tipo de eutanasia / sacrificio de misericordia / sacrificio para acabar con el sufrimiento. En esta coyuntura, habla de aplicar lo mismo en los peores casos de seres humanos enfermos cuando la cura y la atencion son imposibles y el mantenimiento minimo tambien falla.

• PARCHURE SHASTRI

El caso de Parchure Shastri (Yeravda 1932)

Parchure Shastri era un erudito sanscrito que padecia un tipo de lepra altamente infeccioso. Le escribio a Gandhi citando algunos versos en sanscrito y le pregunto si podia poner fin a su vida, ya que no era probable que fuera util para la sociedad. En su respuesta, Gandhi escribio:

"Si realmente estas convencido de que no serias capaz de prestar ningun servicio a la sociedad, de que solo serias una carga para la sociedad, bueno, creo que no deberia haber ninguna objecion para terminar con la vida". Pero no aconsejaria terminar con la vida ahogandome. Me parece mas aconsejable terminar la vida observando rapido".

Aqui podemos observar que, aunque Shastri, enfermo, estaba decidido a eutanasiarse ahogandose, Gandhi opinaba que el sufrimiento de Shastri no se debia a una enfermedad terminal sino a la frustracion del estigma y el rechazo social. Sin embargo, en este caso, Parchure Shastri no termino con su vida. En su lugar, se convirtio en el interno del Sevagram Ashram de Gandhi y el mismo Gandhi lo cuido y cuido de el. Y este fue un caso sorprendente que demostro el compromiso de Gandhi con el "cuidado" cuando la "cura" era totalmente imposible. Las palabras de Gandhi habian infundido confianza en el paciente. Gandhi le proporciono refugio y cuidado y Gandhi le pidio a Gandhi que recitara versiculos de las Escrituras y tambien oficiara como sacerdote. Esta es la cara humana de la atencion que ayuda a los pacientes a salir de la ansiedad extrema.

Aqui esta la carta de Gandhi a Shastri:

MAHABALESHWAR,

7 de mayo de 1945

PARCHURE SHASTRI,

Tengo tu hermosa carta en sanscrito. Has resucitado del lecho de muerte. Recuperarse por completo Logre la victoria completa sobre la mente. Estoy bien. Bendiciones de BAPU.

En una charla con Jairamdas doulatram (21 de mayo de 1935)

Gandhi dijo:

"Una muerte prolongada es peor que una muerte rapida provocada al ignorar o rechazar las ayudas artificiales que la llamada ciencia ha proporcionado".

Aqui el pensamiento de Gandhi suena similar al concepto actual de rechazo de medidas de soporte vital a traves de medios artificiales y maquinas que podrian prolongar la vida incluso cuando el cuidado y el mantenimiento minimo se vuelvan imposibles.

• KASTURBA GANDHI

En el caso de Kasturba Gandhi.

Para el 20 de febrero de 1944 ... la condicion de Kasturba fue declarada grave. Devadas Gandhi fue para las inyecciones de penicilina como ultimo remedio, pero su padre desaconsejo.

"No puedes curar a tu madre ahora, no importa que drogas maravillosas puedas reunir. Cedere ante ti si insistes. Pero estas irremediablemente equivocado, ella ha rechazado las medicinas y el agua estos dos dias. Ahora esta en las manos de Dios. Puede interferir, si lo desea, pero desaconsejo el curso que esta adoptando. Y recuerda que estas buscando causar dolor fisico con una inyeccion cada cuatro o seis horas a una madre moribunda ".

En este caso, el punto de vista de Gandhi se puede comparar con el rechazo / terminacion del tratamiento de hoy o "la negativa a dar consentimiento" que ha sido parcialmente reconocido como un derecho de los pacientes y sus familiares. Se considera una forma de minimizar el sufrimiento debido a los efectos nocivos de los tratamientos y procedimientos de alto riesgo cuando la muerte es segura e inminente.

CONCLUSION

Las instancias mencionadas anteriormente validan que Gandhi apoyo la eutanasia. Sus puntos de vista se basaron en un paradigma de desinteres diferente al de hoy en dia para el debate sobre la eutanasia. A pesar de su acto de permitir la eutanasia al ternero enfermo en su Ashram, Gandhi no generalizo la eutanasia como la unica alternativa para terminar con el sufrimiento de los pacientes que estaban en estado vegetativo debido a una enfermedad terminal. el lo vio como la ultima opcion para ejercitarse despues de mucha contemplacion. Segun el, cada caso debia juzgarse por sus propios meritos y por su grado de "intencion desinteresada". Aqui es donde la excelencia etica de Gandhi del altruismo precede a la necesidad de una accion incluso si esta sancionada por la ley.

A partir de las instancias discutidas anteriormente, podemos identificar el fuerte compromiso de Gandhi con Ahimsa y la "atencion" humanitaria, incluso cuando la "cura" era totalmente imposible, pero la vida era soportable. En cierto modo, se puede concluir que la perspectiva de Gandhi defiende el desinteres, Ahimsa, la autonomia del paciente, la autodeterminacion y el derecho a morir con dignidad. Para un estudiante, investigador y entusiasta de Gandhi, Derecho, Politicas Publicas, Espiritismo y Medicina; estas instancias y los primeros debates / contemplaciones proporcionan una mejor vision y perspectiva del concepto de Ahimsa de Gandhi. En su totalidad, cuando se los mira en la perspectiva de los Estudios de Gandhi, estos aspectos arrojan luz sobre las facetas menos conocidas / desconocidas de Gandhi y la utilidad de los pensamientos de Gandhi en la cambiante realidad social.


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