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SUZUKI ROSHI

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La verdad sin experimentar es como pintar un pastel que no podrás comer.

Decía el Maestro… no camines tan rápido, la lluvia está en todas partes.

La comprensión del Zen para la iluminación no son prácticas que debes seguir. Es el punto de partida para experimentar continuamente el aquí y el ahora.

Aunque muchas personas lo ignoren, las estatuas del Buddha, como muchos otros objetos de arte budistas no son, estrictamente hablando, símbolos de la divinidad, sino representaciones de estados mentales.

El mindfulness se describe a menudo como el corazón de la meditación budista. Sin embargo, su cultivo no es una actividad estrictamente budista.

Pasamos la mayor parte de nuestra vida sumidos en la acción, haciendo cosas y pasando rápidamente de una a otra, o bien haciendo malabarismos para hacer varias cosas diferentes a la vez.

Mi definición operativa del mindfulness, como ya he dicho en la introducción, es prestar una atención deliberada y sin juicio al momento presente.

Cada uno se enfrenta a aventuras como el mindfulness desde su propio talante. Además, solo podemos construir nuestra vida sobre lo que nos ha ocurrido, por más doloroso que haya sido o siga siendo todavía.

Creo que debo decir, desde el mismo comienzo y de nuevo en el espíritu de una total sinceridad, que el cultivo del mindfulness es el trabajo más duro del mundo.

Es un error, por más que repitas de continuo «estoy respirando», creer que eres tú quien está respirando.

Suspender deliberadamente toda actividad externa y sentarte o abrirte, quizás por vez primera, a la quietud interior, sin más intención que permanecer presente al despliegue de tu vida, suele ser una oportunidad extraordinaria.

Si quieres estudiar Zen, debes olvidar todas tus ideas anteriores y practicar Zazen y ver qué tipo de experiencia tienes en tu práctica. Eso es natural.

En la mente del principiante, hay muchas posibilidades. En la mente del especialista hay pocos.

Ser diferente es tener valor. En este sentido, todas las cosas tienen el mismo valor absoluto. Cada cosa tiene un valor absoluto y, por lo tanto, es igual a todo lo demás.

El secreto del Soto Zen son solo dos palabras: no siempre así.... en japonés, son dos palabras en inglés. Ese es el secreto de nuestra práctica.

Solo cuando entiendes a la gente pueden entenderte. Entonces, incluso si no dices nada, si entiendes a la gente, hay algo de comunicación.

Incluso si el sol salió de Occidente, el Bodhisattva solo tiene un camino.

Siempre habrá guerra, pero siempre debemos trabajar para oponernos a ella.

Las personas que conocen el estado vacío siempre podrán disolver sus problemas por constancia.

Quieres eliminar tus malos deseos de revelar tu naturaleza búdica, pero ¿dónde los tirarás?

Ya sea que te enorgullezcas de tu logro o te desanimes debido a tu esfuerzo idealista, tu práctica te limitará por una pared gruesa.

El secreto del Zen son solo dos palabras: no... siempre... Así que.

Nosotros mismos no podemos poner ningún hechizo mágico en este mundo. El mundo es su propia magia.

Cuando se inclinó ante todos esos Budas, los Budas ante los que se inclinó estaban más allá de su propio entendimiento. Una y otra vez lo hizo.

Si no puedes inclinarte ante Buda, no puedes ser un Buda. Es arrogancia.

Cuanto más practiques Zazen, más podrás aceptar algo como el tuyo, sea lo que sea.

Cuando las restricciones no se limitan, eso es lo que queremos decir con práctica.

Si te digo algo, te apegarás a ti mismo y limitarás tu propia capacidad de descubrirlo por ti mismo.

Cuando haces algo, si fijas tu mente sobre la actividad con cierta confianza, la calidad de tu estado mental es la actividad en sí. Cuando estás enfocado en la calidad de tu ser, estás preparado para la actividad.

Zazen La práctica y la actividad cotidiana son una cosa. Llamamos Zazen Everyday Life, y todos los días zazen.

Tener un sentimiento profundo sobre el budismo no es el punto; Simplemente hacemos lo que se supone que debemos hacer, como cenar e irnos a la cama. Eso es budismo.

Hay, estrictamente hablando, sin personas iluminadas, solo hay actividad iluminada.

Debes estar agradecido por las malas hierbas que tienes en mente, porque eventualmente enriquecerán tu práctica.

Lo suficientemente bueno No es lo suficientemente bueno.

Incluso si tiene dolor en las piernas, puede hacerlo. Incluso si su práctica no es lo suficientemente buena, puede hacerlo.

Una persona iluminada no ignora las cosas y no apoya las cosas, ni siquiera por la verdad.

Deja que tus oídos escuchen sin tratar de escuchar. Deja que la mente piense sin tratar de pensar y sin tratar de detenerlo. Eso es práctico.

El Zen no es una especie de excitación, sino concentración en nuestra rutina diaria habitual.

El Zen no es un poco de fantasía, un arte especial de vivir. Nuestra enseñanza es sólo vivir, siempre en la realidad, en su sentido exacto. Hacer nuestro esfuerzo, momento tras momento, es nuestro camino.

La práctica de Zazen es la expresión directa de nuestra verdadera naturaleza. Estrictamente hablando, para un ser humano, no hay otra práctica que esta práctica; no hay otra forma de vida que esta forma de vida.

Tenemos que estudiar con nuestro corazón caliente, no solo con nuestro cerebro.

Si tratas de observar los preceptos, esta no es una verdadera observación de los preceptos. Cuando observas los preceptos sin intentar observar los preceptos, esta es la verdadera observación de los preceptos.

Se puede decir que las cosas suceden por casualidad, pero yo no me siento así.

La vida y la muerte son la misma cosa. Cuando nos damos cuenta de este hecho, ya no tenemos miedo a la muerte, ni a la dificultad real en nuestras vidas.

Creo que todos están iluminados hasta que abren la boca.

No hacemos a la ligera la idea de la iluminación, pero lo más importante es este momento, no hay algún día en el futuro. Tenemos que hacer nuestros esfuerzos ahora mismo. Esto es lo más importante para nuestra práctica.

El punto que enfatizamos es una fuerte confianza en nuestra naturaleza original.

Expresarse tal como eres, sin ninguna forma intencional y extravagante de ajustarte, es lo más importante.

Cuando no esperamos nada, podemos ser nosotros mismos. Este es nuestro camino, vivir plenamente en cada momento.

La vida sin zazen es como dar cuerda a tu reloj sin ponértelo. Funciona perfectamente bien, pero no cuenta el tiempo.

Al reflexionar sobre nuestros problemas, debemos incluirnos a nosotros mismos.

Preparar la comida no se trata solo de ti y de los demás. ¡Se trata de todo!

Si continúas con esta simple práctica todos los días, obtendrás un poder maravilloso. Antes de golpearlo, es algo maravilloso, pero una vez que te pones al día, no es nada especial.

Cuando entiendes una cosa de principio a fin, lo entiendes todo.

Si tu mente está vacía, siempre estás listo para cualquier cosa; Está abierto a todo.

Si está lloviendo, no te muevas rápido, porque está lloviendo por todas partes.

Aceptar alguna idea de la verdad sin experimentar es como una pintura de un pastel en papel que no puedes comer.

Encontrar la compostura perfecta en medio del cambio es encontrar el nirvana.

Sin aceptar el hecho de que todo cambia, no podemos encontrar la compostura perfecta. Pero desafortunadamente, aunque es cierto, es difícil para nosotros aceptarlo. Debido a que no podemos aceptar la verdad de la transición, sufrimos.

Cocinar no es solo preparar comida para alguien o cocinar para ti mismo; Es para expresar tu sinceridad. Así que cuando cocinas, debes expresarte en tu actividad en la cocina. Debes permitirte mucho tiempo.

El objetivo del esfuerzo de nuestra vida es llegar a la otra costa, Nirvana. Prajna Paramita, la verdadera sabiduría de la vida, es que en cada paso del camino, la otra costa se logra realmente.

Cuando eres solo tú, sin pensar o tratar de decir algo especial, solo diciendo lo que está en tu mente y cómo te sientes naturalmente, por supuesto que hay respeto.

Para los estudiantes Zen una hierba es un tesoro. Con esa actitud, lo que haces, la vida se convierte en un arte.

Cada uno de nosotros debe tomar su propio camino verdadero, y cuando lo hagamos, de esta manera expresaremos el camino universal.

Todo lo que haces es correcto, nada de lo que haces está mal, pero aún así debes hacer un esfuerzo incesante.

Cuando vives completamente en cada momento, sin esperar nada, no tienes idea del tiempo.

Es sabiduría que estás buscando sabiduría.

¿Cuál es el primer principio? No lo sé. No lo sé, es el primer principio.

La semilla no tiene idea de ser una planta en particular, pero tiene su propia forma y está en perfecta armonía con el suelo, con su entorno ... y no hay problemas. Eso es lo que queremos decir naturalmente.

Estrictamente hablando, no hay una persona iluminada. Solo existe la actividad iluminada.

Un estudiante, lleno de emoción y llanto, suplicó: ¿Por qué hay tanto sufrimiento? Suzuki Roshi respondió: No hay razón.

Dondequiera que estés, eres uno con las nubes y uno con el sol y las estrellas que ves. Eres uno con todo. Eso es más cierto de lo que puedo decir, y más cierto de lo que puedes escuchar.

Una vez que hayas practicado por un tiempo, te darás cuenta de que no puedes hacer un progreso rápido y extraordinario. Incluso si te esfuerzas mucho, el progreso que haces siempre es poco a poco.

La verdadera práctica de la meditación es sentarse como si bebieras agua cuando estás sentado.

El ego es una institución social sin realidad física. El ego es simplemente tu símbolo de ti mismo.

Lo que llamamos «i» es solo una puerta batiente que se mueve cuando inculcamos y cuando exudamos.

La mente del principiante es la mente de la compasión. Cuando nuestra mente es compasiva, es ilimitada.

Cuando te sientas, todo se sienta contigo.

Una flor cae, aunque le encanta; Y una hierba crece, aunque no nos guste... De esta manera, nuestra vida debe ser entendida. Entonces está bien.

El punto más importante es aceptarse a sí mismo y mantenerse en sus dos pies.

Ningún maestro podría ser más directo que simplemente sentarse.

Momento tras momento, dedícate por completo a escuchar su voz interior.

Las cosas siempre están cambiando, así que nada puede ser tuyo.

Cuando tratas de entenderlo todo, no entenderás nada. La mejor manera es entenderte a ti mismo, y luego entenderás todo.

Nada de lo que vemos u oímos es perfecto. Pero ahí mismo, en la imperfección, está la realidad perfecta.

La vida es como pisar un barco que está a punto de salir al mar y hundirse.

En lugar de criticar, averigüe cómo ayudar.

Es fácil tomarlo con calma en la inactividad, es difícil tomarlo con calma en la actividad, pero la calma en la actividad es la verdadera calma.

Todo es perfecto, pero hay mucho margen de mejora.

El infierno no es castigo, es entrenamiento.

Si puedes disfrutar de cada cosa una por una, entonces tienes una gratitud pura. Incluso si notas solo una flor, esa flor incluye todo.

¿Cuánto ego necesitas? Lo suficiente para no ponerte delante de un autobús.

Momento tras momento Todo sale de la nada. Esta es la verdadera alegría de la vida.

Debes ser fiel a tu propio camino hasta que finalmente llegues realmente al punto en el que veas que es necesario olvidarte de ti.

Trata cada momento como el último. No te prepares para nada más.

NADA de ti mismo puede causar ningún problema. Tú mismo haces las olas en tu mente. Si dejas tu mente como está, estarás tranquilo. Esta mente se llama la mente grande.

Dondequiera que vayas, encontrarás a tu maestro, siempre y cuando tengas los ojos para ver y los oídos para oír.

Tan pronto como ves algo, ya comienzas a intelectualizarlo. Una vez que intelectualizas algo, ya no es lo que viste.

Deje la puerta principal y la puerta trasera abiertas. Permite que tus pensamientos vayan y vengan. Simplemente no les sirvas té.

Poner mucha atención en los detalles de forma, ya que la verdadera felicidad se encuentra aquí y ahora.

Entregarse por completo en toda actividad.

La bondad y la dureza no son dos cosas diferentes.

Zazen es lo más importante en nuestra practica y el verdadero zazen es toda nuestra vida.

No apegarse a ninguna enseñanza; no hay nada especial que hacer o entender, cada momento es siempre nuevo.

Una practica diaria diligente es iluminación.

No hay que tener expectativas.

Un estudiante, lleno de emoción y llanto, imploró, ¿Por qué hay tanto sufrimiento? Respondió Suzuki Roshi, No hay razón.

Mientras se tenga cierta idea definida del futuro o alguna esperanza respecto de éste, no es posible tomar totalmente en serio el momento actual.

¿Qué es el verdadero zazen? ¿Qué quieres decir con que el Zen se convierte en Zen y tú te conviertes en ti? Convertirte en ti es un punto muy importante. Te conviertes en ti.

Cuando te conviertes en ti, en ti mismo, y cuando ves las cosas como son, y cuando te vuelves uno con tu entorno, en su verdadero sentido, hay un verdadero yo.

Puedes decir que alcanzaste alguna etapa en tu práctica. Pero eso es solo un evento trivial en tu larga vida.

La comunicación es, comience por comprender, su propia comprensión sobre las personas. A pesar de que quieres que te entiendan, ya sabes, lo es, a menos que entiendas a la gente, es casi imposible.

Sin aceptar el hecho de que todo cambia, que no podemos encontrar perfecta compostura. Pero, por desgracia, si bien es cierto, es difícil para nosotros lo aceptamos. Porque no podemos aceptar la verdad de la fugacidad, sufrimos.