SIMPLICIDAD BUDA

SATIPATTHANA

Cultura de la mente y cultura del corazon.

Satipatthana, el cultivo de la Recta Atencion, es la cultura de la mente en su sentido mas elevado. Pero por el Discurso, y tambien por lo expuesto anteriormente, algunos lectores pueden quiza tener la primera impresion de que se trata mas bien de una enseñanza fria e intelectual, arida y prosaica, que es indiferente a la etica y descuida el corazon. Si bien abrigarnos la esperanza de que el calido pulso vital que late en el marco sobrio del Satipatthana no habra pasado desapercibido. Sin embargo, añadiremos algunas palabras en respuesta a tal objecion.

La aparente falta de consideraciones eticas se explica por el hecho de que, en muchas otras ocasiones, el Buda habla con la mayor insistencia de la moralidad con base indispensable de todo desenvolvimiento mental superior. Este hecho, bien conocido de todos los discipulos del Maestro, no tiene, por consiguiente, que ser de nuevo mencionado en un Discurso consagrado a un tema especial. Pero agregaremos algunas notas suplementarias para disipar las dudas y responder a las objeciones.

La moralidad que regula en nuestro mundo las relaciones entre el individuo y los demas seres humanos debe ser sostenida y protegida por preceptos, reglas y leyes, y ademas ser susceptible de explicacion racional por el buen sentido y la filosofia. Pero las raices mas seguras de la moralidad residen en una verdadera cultura del corazon. En la enseñanza del Buda esta cultura del corazon ocupa importantisimo lugar y encuentra su expresion ideal en los cuatro Estados Sublimes o Divinas Moradas de la Mente (brahma—vihara): Un Benigno Amor, Compasion, Alegria compartida y Ecuanimidad (14). Un amor benigno, desinteresado y sin limites es la base de las otras tres cualidades y de todo esfuerzo para ennoblecer la mente. Asi pues, tambien en el metodo del Satipatthana una de las tareas principales de la Atencion es la de velar porque ninguna accion, palabra ni pensamiento menoscabe este espiritu de amor benigno e ilimitado (metta). El cultivo del amor benigno no debera faltar en el camino del discipulo. ¡Conservad esta atencion (al amor benigno)!, ordena el clasico Metta, Sutta, el Canto del Amor.

Ademas, subrayando una vez mas la relacion entre el amor benigno y el Satipatthana, el Buda dijo:

Se deben cultivar los Fundamentos de la Atencion con la idea: Asi me protegere a mi mismo. Se deben cultivar los Fundamentos de la Atencion con la idea: Asi protegere a los demas Al protegerse a uno mismo se protege a los demas; al proteger a los demas, se protege uno a si mismo. Y ¿como se protege a los demas protegiendose uno a si mismo? Mediante la practica repetida (de la atencion), por su desarrollo meditativo y por su frecuente aplicacion. Y ¿como se protege uno a si mismo protegiendo a los demas? Por la paciencia, por una vida sin violencia, por el amor benigno y la compasion.

Samyutta - Nikaya, 47,19

El Mensaje de Ayuda

Ayudate a ti mismo.

Al principio de esta obra dijimos que los Fundamentos de la Atencion constituian un mensaje de ayuda. Ahora, despues de lo dicho en estas paginas, se pueden describir mas exactamente como un mensaje que explica como ayudarse a si mismo. La propia ayuda es, en efecto, la unica eficaz. Cierto que la ayuda que ofrecen o dan los demas mediante instrucciones, consejos, comprension, asistencia practica o generosidad material puede tener una importancia decisiva para el que la necesita, pero requerira siempre ademas una buena parte de ayuda propia, o sea, la aceptacion voluntaria y la_ utilizacion conveniente de la que nos ofrecen para que pueda llegar a ser una ayuda eficaz y real.

Uno mismo hace el mal, uno mismo se mancilla; uno mismo deja el mal, uno mismo se purifica.
Pureza o impureza dependen solo de uno mismo. Nadie puede purificar a otro.

Dhammapada,— V, 265

El esfuerzo debes hacerlo tu mismo, el Perfecto señala el camino. ib., V, 276

Pero aparte del hecho de mostrar claramente como ayudarte, el mensaje en si de que hay una ayuda debe ser considerado como noticia buena para un mundo enredado en ataduras de propia fabricacion. Buenas razones tiene la humanidad para desesperar de toda ayuda, vistas las veces que se ha intentado aflojar los lazos por una u otra parte, con el unico resultado de que este mismo esfuerzo los ha hincado aun mas profundamente en ' la carne por otro sitio. Pero ayuda la hay, y es la que descubrieron los Budas y aquellos de sus discipulos que llegaron a la consumacion de su enseñanza. Quien tenga los ojos no totalmente cubiertos de polvo no confundira a los Iluminados con' aquellos otros Maestros que solo ofrecen una ayuda parcial, sintomatica y, por tanto, ineficaz. Quienes nos traen verdadera ayuda se reconoceran por la singular armonia y el equilibrio, la coherencia y naturalidad, la simplicidad y la profundidad que se manifiestan tanto en su enseñanza como en su vida. Estos grandes Maestros de Ayuda se reconoceran por la calida sonrisa de comprension, de compasion y de certeza que resplandece en sus labios e inspirando una confianza que crecera mas alla de toda duda.

Esta sonrisa de certeza en el semblante del Buda dice:

Tambien tu puedes lograr. ¡Abiertas estan las puertas de lo Inmortal!

Poco despues de haber franqueado estas puertas de la Iluminacion, el Buda proclamo:

Como yo seran los santos victoriosos que han puesto fin a las impurezas.

El Buda no mostraba el sendero hacia la suprema meta con fria indiferencia; no se contentaba con señalar negligentemente el camino con el dedo o con poner en las manos de quien necesitaba ayuda y guia experimentada un simple trozo de papel con un complicado mapa en forma de abstrusas escrituras. No abandonaba simplemente al peregrino a sus propios medios (si es que los tenia) para que siguiese su camino con cuerpo demacrado y mente confusa. Al mostrar el sendero, el Buda indicaba tambien las provisiones necesarias para este largo viaje, provisiones que de hecho el peregrino lleva siempre consigo, pero sin darse cuenta de ello por estar entontecido. El Buda proclamo una y otra vez que el hombre esta en plena posesion de todos los recursos necesarios para ayudarse a si mismo. Y lo que de mas sencillo y completo dijo sobre estos recursos se encuentra en el metodo de Satipattha na, cuya esencia puede resumirse en dos palabras: iEstad aten-tos!, lo que quiere decir: ¡Estad atentos a vuestra propia mente! Y ¿por que? La mente lo abarca todo: el mundo del sufrimiento y su origen, pero tambien la cesacion final del mal y el sendero que a ella conduce. La cuestion de saber si uno u otro predominara depende tambien de nuestra propia mente, de la direccion que de al fluir de la mente el momento presente de actividad mental con el que nos enfrentamos en este preciso instante.

El Satipatthana, ocupandose siempre de este crucial momento presente de la actividad de la mente, debe ser necesariamente una enseñanza de confianza en si mismo. Pero la confianza en si mismo debe desarrollarse progresivamente, porque los hombres, no sabiendo como manejar el instrumento de la propia mente, estan acostumbrados a depender de los demas y de los habitos adquiridos, a causa de lo cual ese esplendido instrumento que es la mente humana ha acabado, a fuerza de descuido, por no ser digno de confianza. Es por lo que el sendero que lleva al dominio de si mismo, tal y como lo enseña el Satipatthana, comienza con pasos tan simples que incluso el mas apocado puede atreverse a darlos.

El Satipatthana, con esa simplicidad que conviene a una enseñanza que dice ser el unico Camino, comienza, en efecto, con muy poca cosa: con una de las funciones mas elementales de la mente,— la atencion, o sea, el modo de fijarla para empezar. He aqui algo que nos es tan propio y familiar que quienquiera que lo desee puede utilizarlo como punto de partida para dar los primeros pasos hacia la confianza en si mismo. Igualmente familiares son los primeros objetos de esta atencion: las tareas y pequeñas actividades de la vida cotidiana. La atencion las arranca de su rutina habitual y las ordena para examinarlas mas de cerca y mejorarlas.

Las evidentes mejoras en el trabajo cotidiano, cuando se lleva a cabo con cuidadosa atencion y de manera concienzuda y circunspecta, proporcionaran un estimulo suplementario para perseverar en el esfuerzo por ayudarse a si mismo.

Habra notables mejoras en el estado de la mente, mientras que la apaciguadora influencia de los actos y pensamientos moderados por el control de si mismos infundiran bienestar y dicha alli donde antes reinaran la insatisfaccion, el mal humor y la irritabilidad.

Si de esta manera se aligera algo el peso de la vida cotidiana, ello sera ya prueba tangible de la capacidad del metodo Satipatha na para calmar el sufrimiento. Sin embargo, este resultado inicial refleja solamente el hecho de que el Dhamma es beneficioso en sus comienzos (adi—kalyana), quedan por conseguir resultados mas elevados =los beneficios del medio y del fin del sendero—, resultados a los que se debe aspirar.

Al ir progresando en la practica, las pequeñas cosas de la vida cotidiana se nos tornaran Maestros de gran sabiduria que revelaran gradualmente su propia dimension de inmensa profundidad. Si aprendemos progresivamente a comprender su lenguaje, los aspectos profundos del Dhamma vendran a quedar al alcance de nuestra experiencia directa, con lo que aumentara la confianza en nuestra propia mente y en el poder de sus recursos ocultos.

Recibiendo asi las enseñanzas directas de la vida misma se aprendera progresivamente a desembarazarse del lastre mental superfluo y de inutiles complicaciones del pensamiento. Comprobando como la vida gana en facilidad bajo la influencia de la seleccion y del control que efectua la Recta Atencion, se aprendera tambien progresivamente a eliminar de la vida practica las complicaciones inutiles causadas por habitos y necesidades.

El Satipatthana restablece la simplicidad y la naturalidad de un mundo que se vuelve cada dia mas complicado y problematico y que depende cada vez mas de mecanismos artificiales. Enseña estas cualidades de simplicidad y de naturalidad, principalmente por el valor intrinseco que tienen, pero tambien para facilitar la tarea de ayuda a si mismo a progresar espiritualmente.

El mundo en que vivimos es, desde luego, complejo por propia naturaleza, pero no hay necesidad de que crezca indefinidamente su complejidad ni hay tampoco necesidad de que sea todo lo complicado y desconcertante que, lo hacen la torpeza, la ignorancia, la pasion desenfrenada y la avidez de los hombres. Todas estas malas cualidades, que tienden a acrecentar la complicacion de la vida, pueden ser eficazmente contrarrestadas por el entrenamiento mental de la Recta Atencion.

El Satipatthana enseña al hombre como poner fin a toda esta desconcertante complejidad de su vida y de sus problemas, empezando por dotarle de capacidad de adaptacion y flexibilidad mentales, asi como de reflejos rapidos y apropiados ante situaciones cambiantes, de la destreza en la aplicacion de los medios idoneos (es decir, la Comprension Clara de la Idoneidad). Incluso el irreductible minimo de complejidad de la vida puede tambien ser dominado en medida razonable mediante la ayuda de la Recta Atencion. A tal fin nos enseña como tener nuestros asuntos, tanto materiales como eticos, en orden y sin atrasos ni deudas; como ganar y manejar las riendas del control; como coordinar los numerosos hechos de la vida y como subordinarlos a un fin fuerte y noble.

En cuanto a las complicaciones que se pueden reducir, `el Sati patthana sostiene el ideal de simplificar las necesidades. Es este un ideal que hay que acentuar hoy en dia con particular urgencia en vista de la peligrosa tendencia moderna a crear artificialmente nuevas necesidades, a hacerles propaganda y a condicionar a la gente a sentirlas. Los resultados de esta tendencia, tales como se manifiestan en la vida social y economica, forman parte de las causas secundarias de la guerra, mientras que su raiz —la avidez— es una de las causas principales. Es urgente para el bienestar material y espiritual de la humanidad contener esta evolucion. En cuanto a la materia que ahora nos ocupa, o sea, como ayudarse a si mismo a progresar espiritualmente, como la mente del hombre puede adquirir confianza en si misma si sigue abandonandose a la incesante y agotadora labor de aumentar constantemente necesidades imaginarias—que conducen a una creciente dependencia de los otros. Se deberia cultivar la simplicidad de la vida tanto por su belleza intrinseca como por la libertad que procura.

Veamos ahora las complicaciones interiores que pueden evitarse o al menos algunas de ellas. Aqui el Satipatthana enseña como controlar y mejorar el instrumento principal de que dispone el hombre: la mente, e indica el sano proposito para el que hay que usarlo.

Una fuente frecuente de la multiplicacion de complicaciones interiores y exteriores es la intervencion superflua e intempestiva. Pero el que esta verdaderamente atento prestara ante todo atencion a lo que concierne a su propia mente. Adquiriendo el habito de la Atencion Pura, que esta en total contradiccion con la intervencion, se reprimira eficazmente el deseo de intervenir. La Clara Comprension, guia de la accion circunspecta, examinara entonces cuidadosamente el proposito y la idoneidad de la intencion de intervenir y, porto general, aconsejara abandonarla.

Muchas complicaciones interiores son causadas por actitudes extremas de la mente y el imprudente manejo de las diferentes antitesis operantes en la vida. Dejarse. llevar a extremismos de cualquier clase restringira la libertad de accion y de pensamiento y la capacidad de comprender de verdad menoscaba la propia independencia y las posibilidades de ayudarse eficazmente a uno mismo, tanto practica como espiritualmente. El que ignora las leyes que rigen la antitesis toma partido por uno u otro de los extremos en sus eternos conflictos, se convierte en impotente juguete de sus periodicas alteraciones. El Satipatthana es, como expresion del Sendero Medio del Buda, un camino que conduce por encima y mas alla de los extremos y las oposiciones. Corrige todo desenvolvimiento unilateral completando las insuficiencias y reduciendo los excesos. Introduce el sentido de la proporcion y aspira a la armonia y el equilibrio, sin los cuales no puede haber confianza duradera en si mismo ni modo eficaz de ayudarse.

A titulo de ejemplo mencionemos dos tipos de caracteres opuestos, tal y como los formulo y elaboro C. G. Jung:, el introvertido (vuelto hacia el interior) y el extravertido (vuelto hacia el exterior), que corresponden en parte a otras antitesis tradicionales, tales como los tipos contemplativo y activo, solitario y socia ble, etc. Pues bien, la caracteristica del Sendero Medio esta tan profundamente enraizada en el Satipatthana que este metodo es, de hecho, capaz de atraer a los dos tipos a la vez, compensando lo que cada uno de ellos tenga de excesivo.

Los principiantes en la meditacion se daran a menudo cuenta con consternacion de la diferencia, a veces considerable, entre su estado de mente durante la vida corriente y durante los limitados periodos que dedica a la practica espiritual. El Satipatthana reduce y finalmente colma esta laguna mediante una fusion, progresiva de la vida y de la practica que resultara beneficiosa para ambas. Muchos, desalentados por la diferencia a la que aludimos y por el fracaso de sus esfuerzos, dejan el camino de la cultura mental y de la propia ayuda espiritual, y se rinden a creencias que mantienen que el hombre no puede ser salvado mas que por la gracia, cosa que no es probable que le suceda a quien sigue el metodo Satipatthana, caracterizado por la confianza en si mismo y el esfuerzo de autoayuda.

Otra fuente de complicaciones interiores: la influencia poderosa e imprevisible del subconsciente. Pero mediante la intervencion de la Atencion Pura se establecera con el un contacto natural, mas intimo y amistoso, gracias a la familiaridad creciente con las mas sutiles vibraciones del cuerpo y de la mente y con la ayuda de la actitud de aguardar y escuchan, que evita toda injerencia grosera y perjudicial en el dominio del subconsciente. De esta manera, y mediante la luz de la Atencion que se va esparciendo de modo gradual, pero constante, el subconsciente se volvera mas articulado y mas docil al control, es decir, mas susceptible de ser coordinado con las tendencias dirigentes de la mente consciente y de apoyarlas utilmente. Reduciendo lo que de imprevisible y de indocil brota del subconsciente, la confianza en si mismo se asentara sobre una base mas segura.

De acuerdo con el espiritu de confianza en si mismo que lo caracteriza, el Satipatthana no exige ninguna tecnica minuciosa ni medios externos. Trabaja con los elementos de la vida cotidiana. No tiene nada que ver con ningun culto ni rito exotico, ni confiere iniciaciones o conocimiento esoterico de ninguna manera mas que por la iluminacion conseguida con el propio esfuerzo.

Concentrandose en utilizar las condiciones de vida que encuentra, el Satipatthana no exige el retiro total ni la vida monastica, aunque entre los que lo practican puede haber quienes sientan creciente necesidad y deseo de apartamiento. De todos modos, un periodo de retiro de vez en cuando es util para empezar la practica metodica y rigurosa y luego para acelerar el progreso. Tambien en Occidente se deberian proporcionar ocasiones para hacer retiros periodicos en lugares convenientes. Aparte del valor que tengan para la practica de meditaciones rigurosas, la atmosfera de tales Casas de Silencio seria una fuente de recuperacion fisica y mental de los efectos de la civilizacion urbana.

El Satipatthana es una manera de liberarse a si mismo. Basandose en la ley del Karma, o sea, la responsabilidad por nuestras propias acciones, el Satipatthana —tanto en el fin que persigue como en la totalidad de los medios que emplea— es incompatible con ninguna creencia, ni en la salvacion conferida por el esfuerzo ajeno o por la gracia divina, ni en la intercesion del sacerdote.

El Satipatthana esta libre de dogmas y no se apoya en revelaciones divinas, ni en ninguna otra autoridad exterior en materia espiritual. El Satipatthana no se fa mas que del conocimiento de primera mano tal como lo proporciona la vision directa de la propia experiencia. Enseña como purificar, extender y profundizar esa fuente esencial del conocimiento verdadero: la experiencia directa. El discipulo del Satipatthana acepta y ama la palabra del Buda porque representa las detalladas instrucciones de viaje que nos ofrece aquel que ya ha recorrido el Sendero en toda su extension, y en el que, por consiguiente, podemos tener confianza. Pero esta Palabra no pasa a ser propiedad mental del discipulo mas que en el grado en que el mismo la comprueba por propia experiencia.

Este caracter del Satipatthana como mensaje de confianza en si mismo y en la propia ayuda esta ilustrado por las palabras que el mismo Buda pronuncio durante sus ultimos dias de vida, lo que les confiere un valor muy particular:

Asi pues, Ananda, ¡sea cada uno de vosotros su propia isla! ¡Sea cada uno de vosotros su propio refugio! ¡No os acojais a ningun refugio exterior! ¡Que la Verdad (Dhamma) sea vuestra isla, que la verdad sea vuestro refugio! ¡No tomeis ningun otro refugio! Y esto ¿como se consigue?

He aqui, Ananda, que el monje vive contemplando el cuerpo en el cuerpo, contemplando las sensaciones en las sensaciones, contemplando la conciencia en la consciencia, contemplando los objetos mentales en los objetos mentales, fervoroso, atento y con clara comprension, habiendo superado en el mundo el deseo y el desaliento.

Y quienes quiera, Ananda, ahora o despues de mi muerte, seran su propia isla, seran su propio refugio y no se acogeran a ningun refugio exterior, sino que tendran firmemente la verdad por isla y por refugio, sin refugiarse en nada mas; esos seran, Ananda, entre mis Bhikkhus, los que alcanzaran la cima suprema, siempre que esten deseosos de aprender. (Maha-parinibbana-sutta)

El estudiante serio apreciara toda la fuerza de esta ultima frase. Por lo demas se ha dicho en formula tan parca como verdadera que, una vez un discipulo ha recibido la Enseñanza sobre el Sendero y la Meta, ya no hay mas que dos reglas para que su practica espiritual tenga exito: ¡Comienza! y ¡Continua!

GRACIAS A BUDA