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LAHIRI MAHASAYA

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La ignorancia, es el estado que surge al dirigirse a lo externo.

El conocimiento, es el estado que surge al disipar la ignorancia.

Los sentidos son obstrucciones; disuélvelos.

La práctica de Kriya lleva a la perfección.

No importa nada, alcanza la Quietud.

El Conocimiento, es mente tras la quietud..

La ignorancia, es mente hacia lo externo.

Si hay dolor practicando el Kriya, no va bien.

Mantente en la serenidad que el Kriya.

Si la vida te abandona practica el Kriya.

El Kriya trae una riqueza divina, Quietud.

Quien practica Kriya es un Devata.

Los Maestros practican estos Kriyas.

Practica Kriya al menos una vez al día.

La ignorancia se acaba practicando Kriya.

Practicando Kriya la respiración será calma.

El mal acaba en la serenidad del Kriya.

Uno obtiene resultados centrado en el Kriya.

Soy presente junto a quien practica Kriya.

El Kriya abre el Ojo de la Sabiduría.

Realizarse plenamente es posible mediante la práctica del Primer Kriya. Para ello uno ha de practicar estrictamente de acuerdo con las instrucciones recibidas personalmente de su Gurú.

Agota tu respiración practicando Kriya. Al final la respiración será calma, sthira.

No estés inactivo. Practica Kriya. No esperes que te aconsejen practicar Kriya.

[Saborear algo es posible desde el estado de dualismo. Pero si uno se une a Brahma, uno mismo se convierte en Brahma. Así que no hay posibilidad de saborear a Brahma. Como resultado, Brahma permanece siempre sin ser saboreado, puro].

Brahma es puro. No ha surgido de nada. En otras palabras: Brahma es siempre Puro y nadie ha saboreado a Brahma antes.

La Calma más allá del aliento es Alá; es decir: la Casa de la Quietud.

Nadie es un pecador; la mente misma es la pecadora cuando, yendo hacia afuera, se aleja del Kutastha.

Se puede decirlo todo cuando la práctica de Kriya continúa espontáneamente en los seis centros.

Deja que los demás hagan lo que les plazca, pero tú continúa practicando Kriya. Te hará bien. Alcanzarás el estado de Quietud, Sthirattva.

Las cosas bellas del mundo son venenosas. Si las ves desde afuera, te atraen; pero si las ves internamente, entonces, renuncias a ellas. Esto es maya, o inquietud.

Lenta, lentamente, todo están siendo realizado.

Quien practica Pranayama, ama verdaderamente a todos los seres.

Avidya, la ignorancia, es el estado de la mente dirigida hacia lo externo. Vidya, el Conocimiento, es la serenidad que surge tras el Kriya

Todos los pecados son destruidos en la serenidad que surge tras el Kriya.

Vi a Saptarishi —los siete yoguis Bhrigu, Atri, Angira, Marichi, Pulastya, Pulaha y Kratu— y los cuatro Manus —Sanaka, Sananda, Sanatan y Sanat Kumar—.

El viejo padre [Babaji] es el Señor Krishna.

Nadie es un pecador; ni nadie es santo tampoco. Si la mente se centra en el Kutastha, entonces, no hay pecado; de lo contrario, si la mente se dirige hacia lo externo, hay pecado. En otras palabras: cuando la mente no está en el Kutastha, está en pecado.

Es un poco difícil mirar el centro de la frente, sobre la nariz y las cejas; si uno se estabiliza en ello alcanza el estado de Samadhi.

El conocimiento del Ser Supremo es conocerse a Uno mismo mediante sí mismo.

Dentro de este cuerpo hay otro cuerpo que es algo negruzco.

La esencia del Rama-mantra es colocar la lengua en Talabya Kriya y continuar escuchando el sonido de OM.

Un mentiroso que no puede cumplir su palabra no es un buen hombre. Su padre —es decir, su Señor— tampoco es bueno.

Uno se convierte en Vasudev cuando las vasanas —los deseos— son trascendidas. Él es el Señor

Cuando uno trasciende Vasu —los deseos—se convierte en Dev —el Señor— es decir: se convierte en Vasudev, el Señor Krishna.

Satyayuga es la serenidad tras el Kriya; Tretayuga es la temporal serenidad tras el Kriya; Dwaparayuga es practicar Kriya; y cuando uno no lo practica, eso es el Kaliyuga para él.

La vacuidad dentro de la vacuidad es denominada “gran vacuidad”, Brahma.

Cuando el que ve destruye su carácter como veedor y se convierte en uno con el Ser Supremo, entonces el dualismo queda disuelto.

Sin ser niskama —es decir, estar totalmente desapegado— no hay posibilidad de fusionarse en Brahma.

Más allá de Purusottam, el Ser Supremo, está Brahma, el Yo Supremo.

Fusionarse con la pura Vacuidad se denomina “Samadhi”.

La mente no debe volverse hacia el exterior. ¿Qué beneficio hay cuando la mente y los ojos están tranquilos pero no el cuerpo? Hoy, el aliento no sale y se generan muchas adicciones.

Vi una pura Vacuidad, que es Brahma, el Ser Supremo. La mente debe disolverse en ello.

[Es el sonido, OM o Nada, el que ayuda al buscador a ir más allá de bindu y fusionarse en la Unidad con Brahma, el Ser Supremo].

La mujer es la destructora del hombre. No la mires cueste lo que cueste.

Más allá de los cinco sentidos está la mente, la respiración. Más allá de la mente se halla buddhi, es decir: bindu, el lugar [entre las cejas]. Más allá de bindu, Brahma, el Ser Supremo, es la Pura Vacuidad sin Forma.

Los animales son fascinados por la música; Si el hombre no se siente atraído por el sonido de OM, entonces es un asno.

Aplicar el cuerpo, la mente y el habla en la acción se llama Ahimsa [No violencia].

El movimiento se llama “mundo”.

Si la gente quiere irse, que se vaya; pero has mantenerte firme en tu práctica. Así, al final, entrarás en la casa de Sthirattva, la Quietud.

Si uno medita siempre en el Señor, el Señor mismo se cuida de todo lo demás.

En el Satyayuga, Lahiri Mahasaya nació como Satyasukrita; en el Tretayuga fue Munindra; en el Dwaparayuga Karunamaya; y en el Kaliyuga fue Kabir. Más tarde, se convirtió en Shyama Charan.

¿Quién es Kabir? Él es el sol, y él es Brahma, yo mismo.

Aquello en lo que uno piensa en el momento de la muerte, uno se convierte en eso. Así, si te conviertes en Satchitananda en el instante de abandonar el cuerpo, entonces te conviertes en ti mismo, el Ser Supremo.

Si mediante la práctica de Pranayama la tensión es generada en los labios, la garganta y los dientes, entonces el conocimiento se llama Bhakti, o devoción.

Tú mismo no sabes qué es lo que te hará bien.

La inquietud es manifestación y Sthirattva —la Quietud— es el Señor Shiva.

El dualismo es la raíz de todo sufrimiento.

Si escribes en orden inverso y lo contemplas en el espejo, lo ves correctamente. Del mismo modo, si inviertes el aliento del cuerpo, verás Swarupa, la forma de tu Ser.

Permanezco presente junto a quien practica Kriya.

Si tomas refugio en mí con verdadera fe, entonces, yo he de acudir a ti. ¿Cómo puedo permanecer alejado?

Mi forma está en todas partes; No hay nadie excepto yo y esa forma está en el Vacío. Ahí no hay día ni noche.

No es posible lograr Abhaya pada, "el estado de ausencia de miedo" sin la ayuda del Gurú. Uno debe aferrarse a Sí Mismo en la casa de la Quietud, sin lo cual es imposible alcanzar el Abhaya pada, la Realización eterna del Ser Supremo.

Yo mismo soy Mahapurusha Purusottam, "el gran Ser, el Ser supremo".

Soy el sol, el Mahadeva, la causa primera.

[Es de mencionar aquí que cada ritmo de la Conciencia del buscador en el proceso de fusión con el Ser Supremo es un estado de deidad, o Devata, hasta que se fusiona completamente en la Unidad con Brahma].

Yo mismo soy el Aksara Purusha, el Ser eterno.

Yo mismo soy el Señor Krishna.

Vi el Krishna supremo.

Vi miles de Krishnas.

Vi un color azul en la luz; en el azul, vi una mancha blanca —Bindu— y en la mancha blanca vi a un hombre que se manifestó como hindú, inglés, etc.

Vi cuatro Vedas, Brahma, Visnu y Maheswar —el Señor Shiva— dentro del Yoni [entre las cejas].

Todo lo que digo es Veda. Ten esa certeza.

Yo mismo soy Adi Purusha Bhagavan, el primer Señor.

El mundo es revelado desde mi forma. Yo mismo soy el único Purusha, el Ser; no existe nadie más.

El mundo es revelado desde mi forma. Yo mismo soy el único Purusha, el Ser Supremo.

Soy Mahapurusha. En el sol vi que yo mismo soy Brahma, el Ser Supremo.

Hoy me convertí en Mahapurusha, "el gran hombre".

El sol es Kali —la Diosa Kali— y yo soy quien soy.

El sol es Kali —la Diosa Kali—, yo mismo soy Kali. Pensando en Kali me convierto en Kali. Ahora seré el padre de Kali, Brahma, el Ser Supremo.

Vi a Radhaji [consorte de Krishna] en la base del Sonido interno.

Uno puede contemplar todas las deidades si retrae la mente inquieta y se adentra en el Kutastha.

Ahora, siempre en Kumbhaka. Esta es la forma de Mahadeva, el Señor Shiva; La cabeza siempre era pesada, los ojos vueltos hacia arriba. Este estado no se interrumpe cuando uno inhala. En ese momento, el silencio es muy beneficioso.

La práctica de Kriya trae una riqueza divina, es decir: Sthirattva, el estado de Quietud.

No importa, si la vida abandona el cuerpo físico. Debo practicar Kriya con todo mi corazón.

Los sentidos son obstrucciones; Trascendiéndolos hoy mediante la práctica del Praanam y los omkar Kriyas, he de disolverme perfectamente. Este es el único trabajo para mí.

Hoy los sentidos perturban. Debo renunciar a todos los deseos y disolverme.

Entré dentro de la médula espinal un poquito.

Todo lo que uno quiere hacer, puede hacerlo.

Uno se convierte en Brahma cuando los deseos desaparecen en uno.

No hay necesidad de inhalar o exhalar. Es un estado mucho más feliz; la calma está ahí. Esto es Brahma

Cuando la respiración es Calmada, es el estado de Kumbhaka. Cuando uno se ve a Sí mismo, se llama Brahmajnana —el Conocimiento de Brahma, el Ser Supremo—.

Cuando la respiración es Calmada día y noche, entonces, uno realiza verdadero el estado de Rama Mantra.

Es difícil expresar el estado cuando la respiración se vuelve Calmada, Sthira.

Cuando uno ha alcanzado La Respiración Calmada, entonces, para él, el único trabajo que queda es mantener siempre el estado de calma.

Cuando la mente está tranquila, no desea innecesariamente. En el estado más allá del deseo, uno no realiza trabajos innecesarios.

El verdadero trabajo es sintonizar con la meditación en la Vacuidad [en el quinto elemento, el éter] abandonando los tres nervios —ida, pingala, susumna— y los cuatro elementos —khiti. apa, tejas y marut, respectivamente, tierra, agua, fuego y aire—.

Si uno siente dolor [durante la práctica de Kriya] en el cuerpo, entiende que tu práctica no va bien.

Uno obtiene resultados según su práctica de Kriya.

Tras haber practicado Kriya, has de mantenerte en la serenidad que posterior que el Kriya produce.

[Es decir: tranquilizando el apana —el aliento agitado de los centros inferiores—, y elevándolo al centro dorsal para luego golpear —realizar el thokar— de acuerdo con lo aconsejado, entonces la Puerta interior se abrirá].

Si golpeas la puerta con el “aire invertido”, entonces se abrirá. A esto se le llama “japa inverso”.

Practica Kriya el mayor tiempo posible sentado en una asana al menos una vez al día.

El estado de Sthirattva, Quietud, es llamado “Yoga”.

Si uno mueve el aliento [practica Pranayama] siempre, la respiración cesa y se vuelve tranquila, sthira.

Cuando continúas refinando el azúcar moreno, finalmente se vuelve blanco. De manera similar, la práctica continuada de Kriya lleva el Pranayama a la perfección.

El aire [aliento] es el Señor.

OM es luz radiante. Cuando esta Luz se extiende por todo el cuerpo, uno lo ve todo; entonces, no hay deseo de hablar ni de mirar.

Aquel cuyo Khechari es exitoso es afortunado.

Si uno alcanza el estado estabilizado en Khecharimudra, entonces alcanza el estado de samadhi.

Cuando la lengua se mantiene levantada, los sentidos son sometidos.

La práctica de Khecharimudra conlleva la victoria sobre los sentidos.

La trascendencia del inhalar y exhalar es conocido como Kevala Kumbhaka.

Lo que salva a uno de la mente [la respiración agitada], o manasa, se llama Mantra; lo que salva a uno del apego al cuerpo se llama Tantra.

Quien no ve a Kutastha [el Ser interior entre las cejas] con la ayuda del consejo de Gurú en este cuerpo físico es una persona ciega.

Por la práctica de Pranayama, la ignorancia se disipa y el Conocimiento del Ser es revelado.

La ignorancia es eliminada automáticamente cuando la práctica de Kriya es perfecta.

El conocimiento de Brahma, el Ser Supremo, se alcanza con la práctica de Pranayama.

La práctica de Kriya abre el Ojo de la Sabiduría.

Uno debe practicar Pranayama con mucha seriedad y sinceridad.

Todos los Devatas —dioses— practican estos Kriyas. Quien practica Kriya es un Devata.

Practicar Kriya es el estudio de los Vedas. Kriya es jagya [ejecución de rituales védicos]. Todos deberían realizar este jagya.

Kriya es la Verdad; el resto es falso.