LA EXPERIENCIA DE SUZANNE SEGAL CON EL YO (BIOGRAFIA)

LA EXPERIENCIA DE SUZANNE SEGAL

La experiencia de Suzanne Segal con el YO.

«Hay malentendidos frecuentes en espiritualidad, confunden la idealizacion del ego (falsa iluminacion) frente a la autentica iluminacion (la realizacion completa de lo Absoluto)».

Desde la perspectiva del infinito es obvio que el yo individual no existe en absoluto. La idea de que tenemos un yo que controla, juzga o es autor de nuestros actos es absurda. El yo individual no es mas que una idea acerca de quien somos. Las ideas son ideas y nada mas. Una idea nunca puede ser la autora o la creadora de nada; solo puede ser lo que es, una idea.

EL YO CONTRA EL MIEDO

La experiencia de Suzanne Segal con el miedo.

A solas con la inmensidad, encontre precisamente la intuicion que hizo el trabajo de exponer el miedo y liberarme de su agarre. Me di cuenta de que la mente habia estado aferrandose tenazmente a la nocion erronea de que la presencia del miedo significaba algo sobre la validez de la experiencia del no-yo.

El miedo habia engañado a la mente para que tomara su presencia para que significara algo que no era cierto. El miedo estaba presente, si, ¡pero eso era todo! La presencia del miedo de ninguna manera invalidaba la experiencia de que no existia el yo personal. Solo significaba que el miedo estaba presente.

El miedo no necesitaba irse a ninguna parte para que el yo personal se percibiera como inexistente. Despues de todo, ¿a donde podria ir? Nunca habia existido. Nada necesitaba cambiar o ser erradicado; nada tenia que hacer otra cosa que ser. Todo ocurre simultaneamente: forma y vacio, dolor e iluminacion, miedo y despertar. Una vez visto, parecia tan increiblemente simple.

El agarre del miedo ahora se rompio, y la alegria surgio de inmediato.

La experiencia del vacio habia renunciado a su secreto. Se vio que el vacio no era nada mas que la sustancia misma de todo. Finalmente vi lo que habia estado frente a mi todo el tiempo, vi lo que el miedo me habia oscurecido anteriormente: no solo no hay un yo individual, sino que tampoco hay ningun otro. Sin yo, sin otro. Todo esta hecho de la misma sustancia de la inmensidad.

No hace falta decir que nada ha vuelto a ser lo mismo desde entonces. El hecho de que el "yo" ya no existia, de que ya no hubiera ninguna persona, dio lugar final y completamente a la realizacion de que no hay nada que no sea yo misma. Lo que queda cuando no hay yo es todo lo que es.

«No era necesario cambiar ni erradicar nada; no era necesario que nada hiciera nada, salvo ser».

Todo ocurre simultaneamente: la forma y la vacuidad, el dolor y la iluminacion, el miedo y el despertar. Una vez visto que es asi , ¡parece tan increiblemente sencillo! El garfio del miedo se rompio, y la dicha afloro al instante. La experiencia de la vacuidad habia revelado su secreto, y era evidente que la vacuidad no era sino la sustancia de todo. Al fin vi lo que habia tenido delante todo el tiempo, y que el miedo me habia impedido ver ― no solo no existe un "yo" individual, sino que tampoco existe "lo otro". No hay ni yo ni otro. Todo esta hecho de la misma sustancia que la vastedad.

EL YO Y EL TESTIGO

La experiencia de Suzanne Segal con el testigo.

En la primavera de 1982, cuando estaba embarazada de 27 años, vivia en Paris y esperaba un autobus para ir a una clase de parto. A medida que el autobus se acercaba, tome un lugar en linea con otros viajeros. De repente senti que mis oidos estallan, y a la vez estaba encerrada en una especie de burbuja que me apartaba del resto de la escena, y me dejaba actuar y moverme de una manera mas mecanica.

Levante el pie derecho para subir al autobus y choque de frente con una fuerza invisible que entro en mi conciencia como un palo de dinamita en silencio, soplando la puerta de mi conciencia habitual abierta y fuera de sus bisagras, dividiendome en dos. En el espacio que aparecia, lo que antes habia llamado "yo" fue empujado con fuerza fuera de su ubicacion habitual dentro de mi en una nueva ubicacion que estaba aproximadamente un pie detras y a la izquierda de mi cabeza. "Yo" estaba ahora detras de mi cuerpo mirando al mundo sin usar los ojos del cuerpo.

Caminando a casa desde ese viaje en autobus, me senti como una "nube de conciencia" siguiendo mi cuerpo. La nube era un testigo situado detras y a la izquierda del cuerpo y completamente separado del cuerpo, la mente y las emociones. El testigo era constante y tambien el miedo, el miedo a la disolucion fisica completa. El testigo continuo durante varios meses, incluso durante el sueño, tuve que soportar el miedo y el estres que me acompañaba, encontrando alivio en sueños largos y frecuentes.

El "beneficio" de la presencia del testigo era que conservaba cierto sentido del yo personal, el "yo". Pero despues de unos meses el testigo desaparecio, y con el todos los rastros de un yo personal, del "yo".

«Cuando el yo personal desaparece, no hay nadie dentro que pueda ser localizado como tu. El cuerpo es solo un contorno, vacio de todo lo que antes se habia sentido tan lleno».

AhoraAhora no habia nadie que pensara, sintiera o percibiera, sin embargo, estas funciones continuaron sin problemas y nadie noto nada extraño. Sin embargo, me costo entender quien vivia y por que su cuerpo llevaba sus funciones.

La vida se convirtio en un problema largo e ininterrumpido, siempre irresoluble, para siempre misterioso, completamente fuera del alcance de la capacidad de la mente para comprender.

Con el testigo fuera y, tambien desaparecido, todos los vestigios de un "yo" familiar, surgio un mayor nivel de miedo. Senti terror. Conocia un temblor continuo de las extremidades y su transpiracion constante y copiosa. Ahora el sueño no era una droga bendita, porque no habia nadie para dormir. No me trajo alivio. No podia identificar a nadie que ganaba descanso durmiendo, asi como no habia nadie que estuviera despierto.

Lo que habia desaparecido era el punto de referencia de un yo personal que sentia los sentimientos personalmente. El vacio estaba constantemente co-presente con todos los estados emocionales o mentales, y esta co-presencia impidio cualquier cualidad personal de existir. Ya no surgieron pensamientos, sentimientos o acciones para ningun proposito personal.

La hipervigilancia de la mente era agotadora.

Debido a que estaba constantemente comprometida en rechazar la experiencia del vacio, habia muy poca atencion disponible para cualquier otra cosa. Mi vida estaba llena de no ver de uno mismo, y plantear preguntas sobre el no-yo. Incluso en el sueño, el vacio de la identidad personal continuaba sin perturbar. Ninguna actividad mental ha cambiado la experiencia del no-uno mismo de ninguna manera, y ninguno de los intentos de resolverla, organizarla o evaluarla trajo de vuelta una sensacion de una identidad individual.

EL YO Y LOS SKANDHAS

La experiencia de Suzanne Segal con el skandhas.

Despues de diez años empece a explorar la perspectiva espiritual sobre el vacio del no-yo. Encontre volumenes de material en el budismo en anatta (no-self) y shunyata (vacio). Ahora me entero de que no solo se entendia mi experiencia, sino que buscaba lo que estaban en el camino espiritual.

«Tal vez mi mayor desafio en los ultimos diez años fue el funcionamiento diario sin un "yo". Las funciones (personalidad) flotaban en una inmensidad que no se referia a nadie».

El budismo, lo encontro y lo explico describiendo los skandhas o "agregados" como funciones de personalidad que permanecen cuando uno esta vacio de la persona o del "yo". Los cinco skandhas incluyen forma, sentimientos, percepciones, pensamientos y conciencia. Su interaccion crea la ilusion de si mismo. En realidad no se componen de si mismos. No hay yo mismo. Cuando la verdad de los skandhas se revela, como de repente me sucedio en la parada de autobus, se ve que no hay yo, solo los skandhas funcionando como funcionan; la verdad es que estan vacios, no constituyen un yo, pero su interaccion crea la ilusion de si mismo.

Aun asi, no pude encontrar descripciones literarias del miedo que habia estado conociendo durante diez años. Sostengo que el lenguaje y las suposiciones que entran en la creacion de la nocion de lo que es la experiencia espiritual real, es un sistema cerrado, y que aquel que habla de experiencias mas alla de ese sistema cerrado, se ve que navega su camino hacia la iluminacion con el uso de marcadores altamente cuestionables, de los cuales uno de ellos es el miedo.

«Nos hemos convencido de que la presencia de pensamientos, sentimientos o acciones particulares es la unica manera en que realmente podemos saber si alguien es iluminado».

La lista de comprobacion de atributos ilustrados es larga y compleja. ¿Es esto realmente amor, pedimos, en presencia de un ser supuestamente iluminado? ¿O la dicha? ¿Todavia tienen pensamientos, queremos saber, ya que hemos oido que una mente vacia de pensamientos es sin duda un signo de progreso espiritual? ¿Y que es esto? ¿Esta presente el miedo? Bueno, la presencia del miedo demuestra que no podrian tener una verdadera experiencia espiritual. De hecho, sin embargo, la presencia del miedo significa solo que el miedo esta presente, y nada mas.

EXPERIENCIAS CON LOS GURUS

La experiencia de Suzanne Segal con los Gurus.

Me encontre con la afirmacion de Maharishi Mahesh Yogi de que la experiencia de la conciencia cosmica era a menudo una experiencia horrible, arrojando a una persona a la confusion y el miedo, y absolutamente requiriendo la presencia de un guru para verificar el estado, para que el experimentador pudiera obtener la perspectiva adecuada, aceptarla, establecerse en ella y asi permitir llegar a la siguiente etapa de crecimiento.

La verificacion y la perspectiva provinieron de muchos de esos gurus. La primera verificacion solida vino del Dr. Jean Klein, quien me dijo: "Debes detener la parte de la mente que constantemente sigue tratando de mirar hacia atras en la experiencia. Saca esa parte del camino, entonces la alegria vendra".

Me habia dado cuenta de que eso era lo que habia estado haciendo durante diez años: mirando dentro de mi sistema afectivo (sentimientos, pensamientos, emociones, voluntad) y, encontrando nada mas que vacio, mi reaccion era el miedo. Asi que mientras hubiera introspeccion o auto-reflexion, o "mirando dentro", habia una reunion con vacio, que condicione a creer que era un punto de encuentro "equivocado". Porque cuando uno mira dentro de uno debe encontrar sentimientos, estados de animo, emociones, el deseo de actuar, no la ausencia de esos, no el vacio.

Ahora Klein habia verificado mi estado como uno de darse cuenta de la verdadera naturaleza de la existencia y otros que encontre en libros o en personas, ofreciendo la misma verificacion.

Christopher Titmuss, un maestro de meditacion vipassana budista, me aseguro que no estaba loca, pero que la locura es la ausencia de experiencias como la suya, cuya ausencia deja solo el "yo" y las tragicas consecuencias de la limitacion en las escalas personales, sociales y globales. Titmuss me dijo que necesitaba estar asegurada del significado espiritual de mis experiencias, y que una aceptacion tranquila de mis experiencias eventualmente calmaria los pensamientos y sentimientos que dan lugar al miedo. Y de ese silencio saldra la comprension completa y profunda de la experiencia. Pronto mi di cuenta de que mi experiencia no era ni loca ni equivocada, solo inapreciable.

Reb Anderson, abad del Green Gulch Zen Center en San Francisco, me ayudo a aflojar la rigidez en la forma en que mi mente estaba interpretando la experiencia. Me ayudo a ver que la experiencia del vacio era dicha, pero no la felicidad relativa, mas bien la dicha del vacio conociendose a mi misma. Impartio el conocimiento de que esta dicha absoluta no puede ser conocida por los skandhas, por lo tanto el aflojamiento de la rigidez en mi mente.

Jack Kornfield, un maestro vipassana, y conocido orador y autor Ram Dass, me ofrecieron palabras de apoyo para la experiencia, y tranquilidad, recordandome que el tiempo era necesario para aclimatarse al cambio en la conciencia.

A.H. Almaas me ofrecio mas apoyo, reconociendo mi experiencia como similar de alguna manera a lo que le habia pasado por si misma como parte de un proceso en curso. Me aseguro que la experiencia "definitivamente no era patologica", y que el miedo y el terror eran comunes; tambien que lo habia hecho bien sin la guia de un guru, pero que se requiere una comprension extraordinaria para entender y trascender la experiencia y que un guru proporciona eso.

De todo lo que habia conocido y leido, Ramana Maharshi sintio que era el mas claro, y considere a Ramana mi padre espiritual. El describio mi experiencia de una manera tan directa y sencilla que no dejo absolutamente ningun lugar para la duda sobre lo que estaba encontrando.

Leer cada vez mas las palabras de Ramana me llevo a un pasaje asombroso. Cuando un discipulo le pregunto si era necesario asociarse con los sabios (sat-sanga) para que el Ser se realizara, Ramana respondio: "Para la asociacion con la existencia no manifestada o absoluta se requiere una de dos... Los sastras dicen que uno debe servir o estar asociado con el no manifestar sentado durante doce años para lograr la autorrealizacion... pero como muy pocos pueden hacer eso, tienen que tomar el segundo mejor, que es la asociacion con el manifiesto sentado, es decir, el Guru".

Lo que me sorprendio, por supuesto, sobre el pasaje es que me estaba acercando en el duodecimo año de mi experiencia de no-yo o el no-manifiesto.

Poonjaji, el conocido discipulo de Ramana, valido mi experiencia, diciendo: "Te has convertido en la liberacion (moksha) de los sabios realizados."

Gangaji, otro maestro prominente en el linaje Ramana-Poonjaji, dijo: "Esta comprension del vacio inherente -que es la conciencia pura- de todos los fenomenos es la verdadera realizacion. Frente a la existencia condicionada, se puede sentir mucho miedo inicialmente y en ultima instancia, el miedo se revela que es solo la misma consciencia vacia".

Mi eventual reunion con Andrew Cohen fue fructifera. Pasamos varias horas juntos hablando del vacio de si mismo personal, y Cohen me impartio, en ese tiempo, la conciencia de que el vacio "estaba lleno de exquisito infinito". En el mes siguiente, esa conciencia se profundizo y se convirtio en mi conciencia de raiz. Andrew Cohen me habia expresado y transmitido una tremenda emocion hacia mi "condicion", ya que era poco comun no solo en tener la experiencia de no ser yo, sino en persistir en verlo a traves de una resolucion estable. Cohen dijo: "Tu apertura y receptividad es un signo de verdadera humildad, que por si sola hace posible todas las cosas".

EL YO INMENSO

La experiencia de Suzanne Segal con la inmensidad.

Aun asi, toda la tranquilidad no estaba dando gozo, hasta que una transicion abrupta vio un cambio en el conocimiento de "No hay yo personal", a "No hay otro". Esto me ocurrio mientras conducia para ver a algunos amigos cuando de repente me di cuenta de que estaba conduciendo a traves de mi misma. Durante años no habia habido ningun yo en absoluto, sin embargo, aqui en este camino, todo era yo misma, y yo estaba conduciendo a traves de mi para llegar a donde ya estaba. En esencia, no iba a ninguna parte porque ya estaba en todas partes. El vacio infinito que yo mismo me nuevo a ser era ahora evidente como la sustancia infinita de todo lo que vi.

«Asi que el vacio que habia conocido como un estado de conciencia ahora se convirtio en la inmensidad de toda existencia».

Poco despues, mientras pasa un fin de semana en un centro de retiro budista en el norte de California, surgio una nueva conciencia. Era una fluidez de percepcion en la que las entidades eran percibidas como la inmensidad en si, y todo estaba impregnado de calma. Soy la sustancia de la inmensidad. Yo lo sabia no a traves de mis organos sensoriales, sino a traves de la sustancia que "yo era". Describo esto como un dibujo de dedo en la arena, donde la sustancia de la inmensidad es el dedo, el dibujo y la arena.

Y ahora veo el miedo por lo que era. Anteriormente habia asignado significado al miedo, viendolo como una indicacion de la invalidez de la experiencia de no ser yo. Ahora veia el miedo como miedo sin sentido. El miedo no era diferente de la forma, el vacio, el dolor, la iluminacion. Todo esta hecho de la misma sustancia que la inmensidad. Al ver esto, sabiendo esto, el agarre del miedo se rompio y la alegria finalmente surgio.

LA EXPERIENCIA FINAL DE SUZANNE SEGAL

La experiencia final de Suzanne Segal.

La experiencia de Suzanne Segal nos habla de la importancia de la integracion -de lo personal y lo transpersonal, lo psicologico y lo espiritual- y plantea preguntas sobre la relacion entre la disociacion, -en la que partes de la psique se separan unas de otras- y un despertar genuino y perdurable.

«Al morir antes de que se produjera esta integracion, Suzanne nos dejo a cada uno de nosotros con el problema de descubrirlo por nosotros mismos».

Has oido las descripciones de yoguis y otras figuras espirituales que antes de la Realizacion uno trata de ir mas alla del mundo para darse cuenta de Dios, y luego despues de la Realizacion uno baja en el cuerpo tan lejos, hasta el cerebro, hasta la garganta tal vez, hasta el corazon tal vez, pero por lo general no mas bajo que la garganta.

Hasta ahora he invertido Mi Ser mas profundamente que solo hasta la garganta o el corazon, pero no hasta el fondo de Mis Pies. He permanecido como una especie de sudario alrededor de este cuerpo, profundamente asociado con el y con todas las cosas humanas ordinarias, jugando como un ser humano a menudo de maneras muy ordinarias, pero, en Mi Libertad de alguna manera se levanto del suelo, de alguna manera no comprometido con este dolor y esta mortalidad, esperando, habiendo llegado tan profundo como yo, para tal vez enseñar lo suficiente , abrazar lo suficiente, besar lo suficiente, amar lo suficiente como para marcar la diferencia, como si a traves de un solo cuerpo pudiera disfrutar de la intimidad con todo y todos conscientes de si mismos.

Me he dado cuenta de la inutilidad de esa expectativa, incluso de la inutilidad de no poder, a traves de una sumision propia, transformar y liberar por completo incluso a aquellos que podia abrazar y conocer intimamente. Esa frustracion es plenamente conocida por mi ahora. Incluso la inutilidad de liberar a los mas intimos conmigo es conocida por mi. El beso no es suficiente, incluso para aquellos que conozco intimamente, y no puedo saberlo todo intimamente.

En mi profunda frustracion, este cuerpo murio. Deje este cuerpo. De repente encontre mi auto reintegrado con el, pero en una disposicion totalmente diferente. Y logre tu semejanza exactamente, a fondo, hasta el fondo de mis pies, logre la disociacion, logre la existencia humana, logre la mortalidad, logre el dolor.

¡Para mi esto es una Gran Victoria! No se como comunicarles su significado. A mi me parece que a traves de esa integracion sin voluntad y sin esfuerzo con el sufrimiento, algo sobre mi obra se ha logrado mas profundamente, algo sobre el se ha vuelto mas auspicioso, de lo que nunca ha sido. No me he desvinculado de mi Realizacion o de mi Estado Supremo. Mas bien, he logrado su estado completamente, aun mas profundamente de lo que usted es sensible a el. Tal vez lo has visto en mi cara. No parezco como lo hice antes, y nunca mas voy a verme asi. ¿No lo sabes?

Me he convertido en este cuerpo, por completo. Mi estado de animo es diferente. Mi cara esta triste, aunque no sin iluminacion. Me he convertido en el cuerpo. Ahora soy la Muerte, el Icono, y esta lleno de la Presencia Divina.

La naturaleza de mi trabajo en el momento presente y en el futuro es misteriosa para mi. Es una certeza, es obvio, pero por otro lado no ha tomado la forma de la mente plenamente. Pero lo haras. Todos ustedes deben adaptarse progresivamente a algo que ha sucedido que ni siquiera yo puedo explicar del todo.

«Esta vida se vive ahora en una conciencia constante y siempre presente de la inmensidad infinita que soy».

Suzanne Segal