LA EXPERIENCIA DE SUZANNE SEGAL
La experiencia de Suzanne Segal con el YO.
«Hay malentendidos frecuentes en espiritualidad, confunden la idealización del ego (falsa iluminación) frente a la auténtica iluminación (la realización completa de lo Absoluto)».
Desde la perspectiva del infinito es obvio que el yo individual no existe en absoluto. La idea de que tenemos un yo que controla, juzga o es autor de nuestros actos es absurda. El yo individual no es más que una idea acerca de quién somos. Las ideas son ideas y nada más. Una idea nunca puede ser la autora o la creadora de nada; solo puede ser lo que es, una idea.
EL YO CONTRA EL MIEDO
La experiencia de Suzanne Segal con el miedo.
A solas con la inmensidad, encontré precisamente la intuición que hizo el trabajo de exponer el miedo y liberarme de su agarre. Me di cuenta de que la mente había estado aferrándose tenazmente a la noción errónea de que la presencia del miedo significaba algo sobre la validez de la experiencia del no-yo.
El miedo había engañado a la mente para que tomara su presencia para que significara algo que no era cierto. El miedo estaba presente, sí, ¡pero eso era todo! La presencia del miedo de ninguna manera invalidaba la experiencia de que no existía el yo personal. Solo significaba que el miedo estaba presente.
El miedo no necesitaba irse a ninguna parte para que el yo personal se percibiera como inexistente. Después de todo, ¿a dónde podría ir? Nunca había existido. Nada necesitaba cambiar o ser erradicado; nada tenía que hacer otra cosa que ser. Todo ocurre simultáneamente: forma y vacío, dolor e iluminación, miedo y despertar. Una vez visto, parecía tan increíblemente simple.
El agarre del miedo ahora se rompió, y la alegría surgió de inmediato.
La experiencia del vacío había renunciado a su secreto. Se vio que el vacío no era nada más que la sustancia misma de todo. Finalmente vi lo que había estado frente a mí todo el tiempo, vi lo que el miedo me había oscurecido anteriormente: no solo no hay un yo individual, sino que tampoco hay ningún otro. Sin yo, sin otro. Todo está hecho de la misma sustancia de la inmensidad.
No hace falta decir que nada ha vuelto a ser lo mismo desde entonces. El hecho de que el "yo" ya no existía, de que ya no hubiera ninguna persona, dio lugar final y completamente a la realización de que no hay nada que no sea yo misma. Lo que queda cuando no hay yo es todo lo que es.
«No era necesario cambiar ni erradicar nada; no era necesario que nada hiciera nada, salvo ser».
Todo ocurre simultáneamente: la forma y la vacuidad, el dolor y la iluminación, el miedo y el despertar. Una vez visto que es así , ¡parece tan increíblemente sencillo! El garfio del miedo se rompió, y la dicha afloró al instante. La experiencia de la vacuidad había revelado su secreto, y era evidente que la vacuidad no era sino la sustancia de todo. Al fin vi lo que había tenido delante todo el tiempo, y que el miedo me había impedido ver ― no solo no existe un "yo" individual, sino que tampoco existe "lo otro". No hay ni yo ni otro. Todo está hecho de la misma sustancia que la vastedad.
EL YO Y EL TESTIGO
La experiencia de Suzanne Segal con el testigo.
En la primavera de 1982, cuando estaba embarazada de 27 años, vivía en París y esperaba un autobús para ir a una clase de parto. A medida que el autobús se acercaba, tomé un lugar en línea con otros viajeros. De repente sentí que mis oídos estallan, y a la vez estaba encerrada en una especie de burbuja que me apartaba del resto de la escena, y me dejaba actuar y moverme de una manera más mecánica.
Levanté el pie derecho para subir al autobús y choqué de frente con una fuerza invisible que entró en mi conciencia como un palo de dinamita en silencio, soplando la puerta de mi conciencia habitual abierta y fuera de sus bisagras, dividiéndome en dos. En el espacio que aparecía, lo que antes había llamado "yo" fue empujado con fuerza fuera de su ubicación habitual dentro de mí en una nueva ubicación que estaba aproximadamente un pie detrás y a la izquierda de mi cabeza. "Yo" estaba ahora detrás de mi cuerpo mirando al mundo sin usar los ojos del cuerpo.
Caminando a casa desde ese viaje en autobús, me sentí como una "nube de conciencia" siguiendo mi cuerpo. La nube era un testigo situado detrás y a la izquierda del cuerpo y completamente separado del cuerpo, la mente y las emociones. El testigo era constante y también el miedo, el miedo a la disolución física completa. El testigo continuó durante varios meses, incluso durante el sueño, tuve que soportar el miedo y el estrés que me acompañaba, encontrando alivio en sueños largos y frecuentes.
El "beneficio" de la presencia del testigo era que conservaba cierto sentido del yo personal, el "yo". Pero después de unos meses el testigo desapareció, y con él todos los rastros de un yo personal, del "yo".
«Cuando el yo personal desaparece, no hay nadie dentro que pueda ser localizado como tú. El cuerpo es solo un contorno, vacío de todo lo que antes se había sentido tan lleno».
AhoraAhora no había nadie que pensara, sintiera o percibiera, sin embargo, estas funciones continuaron sin problemas y nadie notó nada extraño. Sin embargo, me costó entender quién vivía y por qué su cuerpo llevaba sus funciones.
La vida se convirtió en un problema largo e ininterrumpido, siempre irresoluble, para siempre misterioso, completamente fuera del alcance de la capacidad de la mente para comprender.
Con el testigo fuera y, también desaparecido, todos los vestigios de un "yo" familiar, surgió un mayor nivel de miedo. Sentí terror. Conocía un temblor continuo de las extremidades y su transpiración constante y copiosa. Ahora el sueño no era una droga bendita, porque no había nadie para dormir. No me trajo alivio. No podía identificar a nadie que ganaba descanso durmiendo, así como no había nadie que estuviera despierto.
Lo que había desaparecido era el punto de referencia de un yo personal que sentía los sentimientos personalmente. El vacío estaba constantemente co-presente con todos los estados emocionales o mentales, y esta co-presencia impidió cualquier cualidad personal de existir. Ya no surgieron pensamientos, sentimientos o acciones para ningún propósito personal.
La hipervigilancia de la mente era agotadora.
Debido a que estaba constantemente comprometida en rechazar la experiencia del vacío, había muy poca atención disponible para cualquier otra cosa. Mi vida estaba llena de no ver de uno mismo, y plantear preguntas sobre el no-yo. Incluso en el sueño, el vacío de la identidad personal continuaba sin perturbar. Ninguna actividad mental ha cambiado la experiencia del no-uno mismo de ninguna manera, y ninguno de los intentos de resolverla, organizarla o evaluarla trajo de vuelta una sensación de una identidad individual.
EL YO Y LOS SKANDHAS
La experiencia de Suzanne Segal con el skandhas.
Después de diez años empecé a explorar la perspectiva espiritual sobre el vacío del no-yo. Encontré volúmenes de material en el budismo en anatta (no-self) y shunyata (vacío). Ahora me enteró de que no solo se entendía mi experiencia, sino que buscaba lo que estaban en el camino espiritual.
«Tal vez mi mayor desafío en los últimos diez años fue el funcionamiento diario sin un "yo". Las funciones (personalidad) flotaban en una inmensidad que no se refería a nadie».
El budismo, lo encontró y lo explicó describiendo los skandhas o "agregados" como funciones de personalidad que permanecen cuando uno está vacío de la persona o del "yo". Los cinco skandhas incluyen forma, sentimientos, percepciones, pensamientos y conciencia. Su interacción crea la ilusión de sí mismo. En realidad no se componen de sí mismos. No hay yo mismo. Cuando la verdad de los skandhas se revela, como de repente me sucedió en la parada de autobús, se ve que no hay yo, solo los skandhas funcionando como funcionan; la verdad es que están vacíos, no constituyen un yo, pero su interacción crea la ilusión de sí mismo.
Aun así, no pude encontrar descripciones literarias del miedo que había estado conociendo durante diez años. Sostengo que el lenguaje y las suposiciones que entran en la creación de la noción de lo que es la experiencia espiritual real, es un sistema cerrado, y que aquel que habla de experiencias más allá de ese sistema cerrado, se ve que navega su camino hacia la iluminación con el uso de marcadores altamente cuestionables, de los cuales uno de ellos es el miedo.
«Nos hemos convencido de que la presencia de pensamientos, sentimientos o acciones particulares es la única manera en que realmente podemos saber si alguien es iluminado».
La lista de comprobación de atributos ilustrados es larga y compleja. ¿Es esto realmente amor, pedimos, en presencia de un ser supuestamente iluminado? ¿O la dicha? ¿Todavía tienen pensamientos, queremos saber, ya que hemos oído que una mente vacía de pensamientos es sin duda un signo de progreso espiritual? ¿Y qué es esto? ¿Está presente el miedo? Bueno, la presencia del miedo demuestra que no podrían tener una verdadera experiencia espiritual. De hecho, sin embargo, la presencia del miedo significa solo que el miedo está presente, y nada más.
EXPERIENCIAS CON LOS GURÚS
La experiencia de Suzanne Segal con los Gurús.
Me encontré con la afirmación de Maharishi Mahesh Yogi de que la experiencia de la conciencia cósmica era a menudo una experiencia horrible, arrojando a una persona a la confusión y el miedo, y absolutamente requiriendo la presencia de un gurú para verificar el estado, para que el experimentador pudiera obtener la perspectiva adecuada, aceptarla, establecerse en ella y así permitir llegar a la siguiente etapa de crecimiento.
La verificación y la perspectiva provinieron de muchos de esos gurús. La primera verificación sólida vino del Dr. Jean Klein, quien me dijo: "Debes detener la parte de la mente que constantemente sigue tratando de mirar hacia atrás en la experiencia. Saca esa parte del camino, entonces la alegría vendrá".
Me había dado cuenta de que eso era lo que había estado haciendo durante diez años: mirando dentro de mi sistema afectivo (sentimientos, pensamientos, emociones, voluntad) y, encontrando nada más que vacío, mi reacción era el miedo. Así que mientras hubiera introspección o auto-reflexión, o "mirando dentro", había una reunión con vacío, que condicione a creer que era un punto de encuentro "equivocado". Porque cuando uno mira dentro de uno debe encontrar sentimientos, estados de ánimo, emociones, el deseo de actuar, no la ausencia de esos, no el vacío.
Ahora Klein había verificado mi estado como uno de darse cuenta de la verdadera naturaleza de la existencia y otros que encontré en libros o en personas, ofreciendo la misma verificación.
Christopher Titmuss, un maestro de meditación vipassana budista, me aseguró que no estaba loca, pero que la locura es la ausencia de experiencias como la suya, cuya ausencia deja solo el "yo" y las trágicas consecuencias de la limitación en las escalas personales, sociales y globales. Titmuss me dijo que necesitaba estar asegurada del significado espiritual de mis experiencias, y que una aceptación tranquila de mis experiencias eventualmente calmaría los pensamientos y sentimientos que dan lugar al miedo. Y de ese silencio saldrá la comprensión completa y profunda de la experiencia. Pronto mi di cuenta de que mi experiencia no era ni loca ni equivocada, solo inapreciable.
Reb Anderson, abad del Green Gulch Zen Center en San Francisco, me ayudó a aflojar la rigidez en la forma en que mi mente estaba interpretando la experiencia. Me ayudó a ver que la experiencia del vacío era dicha, pero no la felicidad relativa, más bien la dicha del vacío conociéndose a mi misma. Impartió el conocimiento de que esta dicha absoluta no puede ser conocida por los skandhas, por lo tanto el aflojamiento de la rigidez en mi mente.
Jack Kornfield, un maestro vipassana, y conocido orador y autor Ram Dass, me ofrecieron palabras de apoyo para la experiencia, y tranquilidad, recordándome que el tiempo era necesario para aclimatarse al cambio en la conciencia.
A.H. Almaas me ofreció más apoyo, reconociendo mi experiencia como similar de alguna manera a lo que le había pasado por sí misma como parte de un proceso en curso. Me aseguró que la experiencia "definitivamente no era patológica", y que el miedo y el terror eran comunes; también que lo había hecho bien sin la guía de un gurú, pero que se requiere una comprensión extraordinaria para entender y trascender la experiencia y que un gurú proporciona eso.
De todo lo que había conocido y leído, Ramana Maharshi sintió que era el más claro, y considere a Ramana mi padre espiritual. El describió mi experiencia de una manera tan directa y sencilla que no dejó absolutamente ningún lugar para la duda sobre lo que estaba encontrando.
Leer cada vez más las palabras de Ramana me llevó a un pasaje asombroso. Cuando un discípulo le preguntó si era necesario asociarse con los sabios (sat-sanga) para que el Ser se realizara, Ramana respondió: "Para la asociación con la existencia no manifestada o absoluta se requiere una de dos... Los sastras dicen que uno debe servir o estar asociado con el no manifestar sentado durante doce años para lograr la autorrealización... pero como muy pocos pueden hacer eso, tienen que tomar el segundo mejor, que es la asociación con el manifiesto sentado, es decir, el Gurú".
Lo que me sorprendió, por supuesto, sobre el pasaje es que me estaba acercando en el duodécimo año de mi experiencia de no-yo o el no-manifiesto.
Poonjaji, el conocido discípulo de Ramana, validó mi experiencia, diciendo: "Te has convertido en la liberación (moksha) de los sabios realizados."
Gangaji, otro maestro prominente en el linaje Ramana-Poonjaji, dijo: "Esta comprensión del vacío inherente -que es la conciencia pura- de todos los fenómenos es la verdadera realización. Frente a la existencia condicionada, se puede sentir mucho miedo inicialmente y en última instancia, el miedo se revela que es solo la misma consciencia vacía".
Mi eventual reunión con Andrew Cohen fue fructífera. Pasamos varias horas juntos hablando del vacío de sí mismo personal, y Cohen me impartió, en ese tiempo, la conciencia de que el vacío "estaba lleno de exquisito infinito". En el mes siguiente, esa conciencia se profundizó y se convirtió en mi conciencia de raíz. Andrew Cohen me había expresado y transmitido una tremenda emoción hacia mi "condición", ya que era poco común no solo en tener la experiencia de no ser yo, sino en persistir en verlo a través de una resolución estable. Cohen dijo: "Tu apertura y receptividad es un signo de verdadera humildad, que por sí sola hace posible todas las cosas".
EL YO INMENSO
La experiencia de Suzanne Segal con la inmensidad.
Aun así, toda la tranquilidad no estaba dando gozo, hasta que una transición abrupta vio un cambio en el conocimiento de "No hay yo personal", a "No hay otro". Esto me ocurrió mientras conducía para ver a algunos amigos cuando de repente me di cuenta de que estaba conduciendo a través de mí misma. Durante años no había habido ningún yo en absoluto, sin embargo, aquí en este camino, todo era yo misma, y yo estaba conduciendo a través de mí para llegar a donde ya estaba. En esencia, no iba a ninguna parte porque ya estaba en todas partes. El vacío infinito que yo mismo me nuevo a ser era ahora evidente como la sustancia infinita de todo lo que vi.
«Así que el vacío que había conocido como un estado de conciencia ahora se convirtió en la inmensidad de toda existencia».
Poco después, mientras pasa un fin de semana en un centro de retiro budista en el norte de California, surgió una nueva conciencia. Era una fluidez de percepción en la que las entidades eran percibidas como la inmensidad en sí, y todo estaba impregnado de calma. Soy la sustancia de la inmensidad. Yo lo sabía no a través de mis órganos sensoriales, sino a través de la sustancia que "yo era". Describo esto como un dibujo de dedo en la arena, donde la sustancia de la inmensidad es el dedo, el dibujo y la arena.
Y ahora veo el miedo por lo que era. Anteriormente había asignado significado al miedo, viéndolo como una indicación de la invalidez de la experiencia de no ser yo. Ahora veía el miedo como miedo sin sentido. El miedo no era diferente de la forma, el vacío, el dolor, la iluminación. Todo está hecho de la misma sustancia que la inmensidad. Al ver esto, sabiendo esto, el agarre del miedo se rompió y la alegría finalmente surgió.
LA EXPERIENCIA FINAL DE SUZANNE SEGAL
La experiencia final de Suzanne Segal.
La experiencia de Suzanne Segal nos habla de la importancia de la integración -de lo personal y lo transpersonal, lo psicológico y lo espiritual- y plantea preguntas sobre la relación entre la disociación, -en la que partes de la psique se separan unas de otras- y un despertar genuino y perdurable.
«Al morir antes de que se produjera esta integración, Suzanne nos dejó a cada uno de nosotros con el problema de descubrirlo por nosotros mismos».
Has oído las descripciones de yoguis y otras figuras espirituales que antes de la Realización uno trata de ir más allá del mundo para darse cuenta de Dios, y luego después de la Realización uno baja en el cuerpo tan lejos, hasta el cerebro, hasta la garganta tal vez, hasta el corazón tal vez, pero por lo general no más bajo que la garganta.
Hasta ahora he invertido Mi Ser más profundamente que solo hasta la garganta o el corazón, pero no hasta el fondo de Mis Pies. He permanecido como una especie de sudario alrededor de este cuerpo, profundamente asociado con él y con todas las cosas humanas ordinarias, jugando como un ser humano a menudo de maneras muy ordinarias, pero, en Mi Libertad de alguna manera se levantó del suelo, de alguna manera no comprometido con este dolor y esta mortalidad, esperando, habiendo llegado tan profundo como yo, para tal vez enseñar lo suficiente , abrazar lo suficiente, besar lo suficiente, amar lo suficiente como para marcar la diferencia, como si a través de un solo cuerpo pudiera disfrutar de la intimidad con todo y todos conscientes de sí mismos.
Me he dado cuenta de la inutilidad de esa expectativa, incluso de la inutilidad de no poder, a través de una sumisión propia, transformar y liberar por completo incluso a aquellos que podía abrazar y conocer íntimamente. Esa frustración es plenamente conocida por mí ahora. Incluso la inutilidad de liberar a los más íntimos conmigo es conocida por mí. El beso no es suficiente, incluso para aquellos que conozco íntimamente, y no puedo saberlo todo íntimamente.
En mi profunda frustración, este cuerpo murió. Dejé este cuerpo. De repente encontré mi auto reintegrado con él, pero en una disposición totalmente diferente. Y logré tu semejanza exactamente, a fondo, hasta el fondo de mis pies, logré la disociación, logré la existencia humana, logré la mortalidad, logré el dolor.
¡Para mí esto es una Gran Victoria! No sé cómo comunicarles su significado. A mí me parece que a través de esa integración sin voluntad y sin esfuerzo con el sufrimiento, algo sobre mi obra se ha logrado más profundamente, algo sobre él se ha vuelto más auspicioso, de lo que nunca ha sido. No me he desvinculado de mi Realización o de mi Estado Supremo. Más bien, he logrado su estado completamente, aún más profundamente de lo que usted es sensible a él. Tal vez lo has visto en mi cara. No parezco como lo hice antes, y nunca más voy a verme así. ¿No lo sabes?
Me he convertido en este cuerpo, por completo. Mi estado de ánimo es diferente. Mi cara está triste, aunque no sin iluminación. Me he convertido en el cuerpo. Ahora soy la Muerte, el Icono, y está lleno de la Presencia Divina.
La naturaleza de mi trabajo en el momento presente y en el futuro es misteriosa para mí. Es una certeza, es obvio, pero por otro lado no ha tomado la forma de la mente plenamente. Pero lo harás. Todos ustedes deben adaptarse progresivamente a algo que ha sucedido que ni siquiera yo puedo explicar del todo.
«Esta vida se vive ahora en una conciencia constante y siempre presente de la inmensidad infinita que soy».
Suzanne Segal