LA ILUMINACIÓN ESPIRITUAL

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EL ESPIRITU SECRETO DEL ZEN

ALAN WATTS

Sigue andando. Solo asi entenderas la vida, andando a la par con ella; afirmando y aceptando sus magicas transformaciones e interminables cambios.

EL SECRETO DEL ZEN

La vida Zen no se mueve dentro de carriles; es la libertad del espiritu.

El Zen ha sido resumido como:

Una transmision especial de iluminacion fuera de las Escrituras;
No depender de palabras y letras;
Apuntar directamente al alma del hombre;
Ver dentro de la propia naturaleza de uno mismo.

Pero si se nos dice que la verdad del Zen es evidente, que esta delante de nuestros ojos en todos los momentos del dia, esto no habra de llevarnos muy lejos. No parece que los acontecimientos del dia tengan algo de notable; no parece que haya nada en eso de vestirse, comer la comida o lavarse las manos que pueda indicar la presencia del Nirvana o el estado de Buda. Sin embargo cuando un monje le pregunto al maestro Chao-Chou ¿Que es el Tao?, el le contesto: "La vida comun es el Tao mismo". El monje volvio a preguntar: ¿Como podemos ponernos de acuerdo con el? o sea, ¿Como podemos ponernos en armonia y unidad con el?

Chao-Chou contesto: "Si tratas de ponerte de acuerdo con el, te apartaras de el"; pues la vida, tomada como la serie comun de acontecimientos diarios variados, es algo esencialmente evasivo e indefinible; jamas permanece igual ni por un momento; nunca podemos hacer que se quede quieta para analizarla y definirla. Si tratamos de pensar sobre la rapidez con que pasa el tiempo o cambian las cosas, la mente se nos transforma en un torbellino. Mientras mas nos esforcemos por aferrar el momento, de apoderarnos de una sensacion placentera o de definir algo en forma tal que resulte satisfactorio en cualquier momento para todos, mas evasivo resulta. Se ha dicho que definir es matar, y que si el viento se detuviera por un segundo para que pudieramos apoderarnos de el, dejaria de ser viento. La misma cosa ocurre con la vida. Las cosas y los acontecimientos estan moviendose y cambiando perpetuamente; no podemos apoderarnos del momento presente y obligarlo a que se quede con nosotros; no podemos traer de vuelta el tiempo pasado, ni conservar para siempre una sensacion pasajera. Cuando tratamos de hacerlo, todo lo que conseguimos es un recuerdo muerto; la realidad no esta alli, y no puede derivarse de ello satisfaccion alguna. Si repentinamente nos damos cuenta de que somos felices, mientras mas tratemos de pensar en algun medio para conservar nuestra felicidad, mas rapidamente se nos escapara. Tratamos de definir la felicidad con el fin de poder saber como hallarla cuando nos sintamos desgraciados.

Un hombre piensa: "Soy feliz ahora por poder permanecer en este lugar. Por lo tanto la felicidad, para mi, es venir y quedarme en este lugar". Y la proxima vez que se sienta desgraciado tratara de aplicar esta definicion; ira de nuevo a ese lugar, y descubrira que no lo hace feliz. Solo existira el recuerdo muerto de la felicidad, y la definicion ya no sirve. La felicidad es algo asi como los pajaros azules de Maeterlink: si se trata de capturarlos pierden su color; es algo asi como tratar de encerrar agua dentro de las manos: mientras mas fuerte se apriete, mas rapidamente se desliza entre los dedos. Por ello, cuando a un maestro Zen se le pregunto: ¿Que es el tao?, respondio de inmediato: ¡Sigue andando!, pues solamente podemos entender la vida andando a la par con ella; mediante una completa afirmacion y aceptacion de sus magicas transformaciones e interminables cambios. Es gracias a esta aceptacion que el discipulo Zen se siente invadido por una gran admiracion, pues todas las cosas se renuevan permanentemente. El comienzo del universo se produce ahora, pues todas las cosas se estan creando en este momento, y el fin del universo es ahora, pues todas las cosas estan muriendo en este momento.

Se define en ocasiones al Zen como: "ir rectamente hacia delante", o "ir derecho adelante", pues el Zen significa moverse con la vida sin tratar de detener e interrumpir su flujo. Es un conocimiento inmediato de las cosas mientras viven y mueren, que se diferencia de la simple comprension de las ideas y sentimientos acerca de las cosas, que son simbolos muertos de una realidad viva. Por ello el maestro Takuan dice en relacion con el arte de la esgrima (Kendo) arte fuertemente influenciado por los principios del Zen:

Esto -lo que podria denominarse una actitud mental de "no interferencia"- constituye el elemento mas vital del arte de la esgrima, como asimismo del Zen. Si queda lugar para que quepa aunque sea un pelo entre dos acciones, esto es interrupcion.

Con esto queria decir que el contacto entre un acontecimiento y la reaccion ante el mismo no debiera de ser roto por el pensamiento discursivo, pues, continua diciendo:

Cuando se golpean las manos, el sonido se produce sin pensarlo ni por un instante. El sonido no espera ni piensa antes de salir. No existe interrupcion; un movimiento sigue al otro sin ser interrumpido por la mente consciente. Si se siente molesto y medita sobre que hacer, frente al adversario que esta a punto de derribarlo, usted le da lugar, es decir, una feliz oportunidad para su mortifero golpe. Deje que su defensa siga al ataque sin la menor interrupcion, y no habra entonces dos movimientos separados conocidos como ataque y defensa.

De ahi que si "ataque" representa al mundo exterior, o la vida, y "defensa" la reaccion de uno ante la vida, debe aceptarse que esto significa que la distincion entre "yo" y "la vida" queda destruida; el egoismo desaparece cuando el contacto entre los dos es tan inmediato que se mueven juntos, manteniendo el mismo ritmo. Dice mas adelante Takuan:

En el Zen, y en la esgrima tambien, se da gran valor a una mente no vacilante, no interrupcion, no lejania. Tambien se alude en el Zen a un relampago, o a las chispas que se producen con el impacto de dos piedras. Si esto se comprende dandole el sentido de rapidez, se comete una lastimosa equivocacion. La idea es demostrar la contigüidad de la accion, un movimiento ininterrumpido de energia vital. Cada vez que se permita una interrupcion por parte de algo que no este en relacion vital con la ocasion, puede estar seguro de que habra de perder su propia posicion. Esto, por supuesto, no quiere expresar el deseo de que las cosas se hagan imprudentemente o en el menor tiempo posible. Si usted albergara este deseo, su sola presencia habria de constituir una interrupcion.

Esto es en muchos sentidos similar al arte de escuchar musica; si uno se detiene a considerar sus reacciones intelectuales o emotivas ante una sinfonia que se esta ejecutando, a analizar la construccion de un acorde o detenerse en una frase determinada, se pierde la melodia. Para escuchar la sinfonia completa uno debe concentrarse en el flujo de las notas y las armonias mientras se va produciendo, manteniendo la mente sujeta continuamente al mismo ritmo. Reflexionar sobre lo que ha ocurrido, pensar sobre lo que habra de venir, o analizar el efecto que tiene sobre nosotros, equivale a interrumpir la sinfonia y dejar escapar la realidad. Toda la atencion debe ser dirigida hacia la sinfonia, olvidandonos de nosotros mismos; si se hace conscientemente la tentativa de concentrarnos sobre la sinfonia, la mente se desvia por causa del pensamiento de que estamos tratando de concentrarnos, y fue por esta razon que Chao-Chou le dijo al monje que si trataba de armonizarse con el Tao, se apartaria de el. Por lo tanto el Zen hizo mas que limitarse a decirle al hombre que escuchara la sinfonia sin ponerse a pensar sobre las reacciones que en el provocaba; !Pues hasta el simple hecho de decirle a alguien que no piense sobre sus reacciones independientes, ya significa hacerlo pensar que no piense en ellas! Por lo tanto el Zen adopto el metodo positivo de destacar la sinfonia de la vida en si misma.

Conocer la naturaleza de Buda significaba conocer la vida, aparte de las "interrupciones", la principal de las cuales era el concepto del yo como entidad diferenciada de la vida, ocupada enteramente en sus propias reacciones privadas frente a la realidad como algo distinto de la realidad misma. Pero mientras los filosofos del Mahayana se entretenian intelectualmente con estas cosas, interesandose en las ideas antes que en las realidades, el Zen iba mas alla de todo pensamiento discursivo. Cuando se le preguntaba sobre los misterios ulterrimos del Budismo, respondia [el Buda]: "El arbol de cipres en el patio; El bosquecillo de bambu al pie de la colina; La basura seca en el rastrillo. !Cualquier cosa que saque a la mente de las abstracciones de la vida!"

La vida Zen no se mueve dentro de carriles; es la libertad del espiritu, libre de las trabas de las circunstancias externas y las ilusiones internas. Su naturaleza intima es de tan especial caracter que no puede ser descrita en palabras, y lo que mas puede acercarnos a ella es la analogia. Es como el viento que se mueve sobre la superficie de la tierra, sin detenerse jamas en ningun lugar determinado, no apegandose nunca a ningun objeto particular, adaptandose siempre a los progresos y retrocesos de la tierra. Si tales analogia dan la impresion de un soñoliento laissez faire, es necesario recordar que el Zen no siempre es una suave brisa, como el Taoismo decadente; con bastante frecuencia es una rafaga violenta que barre implacablemente todo lo que encuentra a su paso, un ventarron de hielo que penetra hasta el corazon de todo y lo atraviesa de lado a lado. La libertad y pobreza del Zen es abandonar todo y "seguir adelante", pues esto es lo que la vida misma hace, y el Zen es la religion de la vida.

EL ESPIRITU SECRETO DEL ZEN

<div><h2 class="centro">EL SECRETO DEL ZEN</h2>La vida Zen no se mueve dentro de carriles; es la libertad del espiritu.El Zen ha sido resumido como: <ul><li>Una transmision especial de iluminacion fuera de las Escrituras;</li><li>No depender de palabras y letras;</li><li>Apuntar directamente al alma del hombre;</li><li>Ver dentro de la propia naturaleza de uno mismo. </li></ul>Pero si se nos dice que la verdad del Zen es evidente, que esta delante de nuestros ojos en todos los momentos del dia, esto no habra de llevarnos muy lejos. No parece que los acontecimientos del dia tengan algo de notable; no parece que haya nada en eso de vestirse, comer la comida o lavarse las manos que pueda indicar la presencia del Nirvana o el estado de Buda. Sin embargo cuando un monje le pregunto al maestro Chao-Chou ¿Que es el Tao?, el le contesto: "La vida comun es el Tao mismo". El monje volvio a preguntar: ¿Como podemos ponernos de acuerdo con el? o sea, ¿Como podemos ponernos en armonia y unidad con el?Chao-Chou contesto: "Si tratas de ponerte de acuerdo con el, te apartaras de el"; pues la vida, tomada como la serie comun de acontecimientos diarios variados, es algo esencialmente evasivo e indefinible; jamas permanece igual ni por un momento; nunca podemos hacer que se quede quieta para analizarla y definirla. Si tratamos de pensar sobre la rapidez con que pasa el tiempo o cambian las cosas, la mente se nos transforma en un torbellino. Mientras mas nos esforcemos por aferrar el momento, de apoderarnos de una sensacion placentera o de definir algo en forma tal que resulte satisfactorio en cualquier momento para todos, mas evasivo resulta. Se ha dicho que definir es matar, y que si el viento se detuviera por un segundo para que pudieramos apoderarnos de el, dejaria de ser viento. La misma cosa ocurre con la vida. Las cosas y los acontecimientos estan moviendose y cambiando perpetuamente; no podemos apoderarnos del momento presente y obligarlo a que se quede con nosotros; no podemos traer de vuelta el tiempo pasado, ni conservar para siempre una sensacion pasajera. Cuando tratamos de hacerlo, todo lo que conseguimos es un recuerdo muerto; la realidad no esta alli, y no puede derivarse de ello satisfaccion alguna. Si repentinamente nos damos cuenta de que somos felices, mientras mas tratemos de pensar en algun medio para conservar nuestra felicidad, mas rapidamente se nos escapara. Tratamos de definir la felicidad con el fin de poder saber como hallarla cuando nos sintamos desgraciados.Un hombre piensa: "Soy feliz ahora por poder permanecer en este lugar. Por lo tanto la felicidad, para mi, es venir y quedarme en este lugar". Y la proxima vez que se sienta desgraciado tratara de aplicar esta definicion; ira de nuevo a ese lugar, y descubrira que no lo hace feliz. Solo existira el recuerdo muerto de la felicidad, y la definicion ya no sirve. La felicidad es algo asi como los pajaros azules de Maeterlink: si se trata de capturarlos pierden su color; es algo asi como tratar de encerrar agua dentro de las manos: mientras mas fuerte se apriete, mas rapidamente se desliza entre los dedos. Por ello, cuando a un maestro Zen se le pregunto: ¿Que es el tao?, respondio de inmediato: ¡Sigue andando!, pues solamente podemos entender la vida andando a la par con ella; mediante una completa afirmacion y aceptacion de sus magicas transformaciones e interminables cambios. Es gracias a esta aceptacion que el discipulo Zen se siente invadido por una gran admiracion, pues todas las cosas se renuevan permanentemente. El comienzo del universo se produce ahora, pues todas las cosas se estan creando en este momento, y el fin del universo es ahora, pues todas las cosas estan muriendo en este momento. Se define en ocasiones al Zen como: "ir rectamente hacia delante", o "ir derecho adelante", pues el Zen significa moverse con la vida sin tratar de detener e interrumpir su flujo. Es un conocimiento inmediato de las cosas mientras viven y mueren, que se diferencia de la simple comprension de las ideas y sentimientos acerca de las cosas, que son simbolos muertos de una realidad viva. Por ello el maestro Takuan dice en relacion con el arte de la esgrima (Kendo) arte fuertemente influenciado por los principios del Zen: <ul><li>Esto -lo que podria denominarse una actitud mental de "no interferencia"- constituye el elemento mas vital del arte de la esgrima, como asimismo del Zen. Si queda lugar para que quepa aunque sea un pelo entre dos acciones, esto es interrupcion.</li></ul>Con esto queria decir que el contacto entre un acontecimiento y la reaccion ante el mismo no debiera de ser roto por el pensamiento discursivo, pues, continua diciendo: <ul><li>Cuando se golpean las manos, el sonido se produce sin pensarlo ni por un instante. El sonido no espera ni piensa antes de salir. No existe interrupcion; un movimiento sigue al otro sin ser interrumpido por la mente consciente. Si se siente molesto y medita sobre que hacer, frente al adversario que esta a punto de derribarlo, usted le da lugar, es decir, una feliz oportunidad para su mortifero golpe. Deje que su defensa siga al ataque sin la menor interrupcion, y no habra entonces dos movimientos separados conocidos como ataque y defensa. </li></ul>De ahi que si "ataque" representa al mundo exterior, o la vida, y "defensa" la reaccion de uno ante la vida, debe aceptarse que esto significa que la distincion entre "yo" y "la vida" queda destruida; el egoismo desaparece cuando el contacto entre los dos es tan inmediato que se mueven juntos, manteniendo el mismo ritmo. Dice mas adelante Takuan: <ul><li>En el Zen, y en la esgrima tambien, se da gran valor a una mente no vacilante, no interrupcion, no lejania. Tambien se alude en el Zen a un relampago, o a las chispas que se producen con el impacto de dos piedras. Si esto se comprende dandole el sentido de rapidez, se comete una lastimosa equivocacion. La idea es demostrar la contigüidad de la accion, un movimiento ininterrumpido de energia vital. Cada vez que se permita una interrupcion por parte de algo que no este en relacion vital con la ocasion, puede estar seguro de que habra de perder su propia posicion. Esto, por supuesto, no quiere expresar el deseo de que las cosas se hagan imprudentemente o en el menor tiempo posible. Si usted albergara este deseo, su sola presencia habria de constituir una interrupcion. </li></ul>Esto es en muchos sentidos similar al arte de escuchar musica; si uno se detiene a considerar sus reacciones intelectuales o emotivas ante una sinfonia que se esta ejecutando, a analizar la construccion de un acorde o detenerse en una frase determinada, se pierde la melodia. Para escuchar la sinfonia completa uno debe concentrarse en el flujo de las notas y las armonias mientras se va produciendo, manteniendo la mente sujeta continuamente al mismo ritmo. Reflexionar sobre lo que ha ocurrido, pensar sobre lo que habra de venir, o analizar el efecto que tiene sobre nosotros, equivale a interrumpir la sinfonia y dejar escapar la realidad. Toda la atencion debe ser dirigida hacia la sinfonia, olvidandonos de nosotros mismos; si se hace conscientemente la tentativa de concentrarnos sobre la sinfonia, la mente se desvia por causa del pensamiento de que estamos tratando de concentrarnos, y fue por esta razon que Chao-Chou le dijo al monje que si trataba de armonizarse con el Tao, se apartaria de el. Por lo tanto el Zen hizo mas que limitarse a decirle al hombre que escuchara la sinfonia sin ponerse a pensar sobre las reacciones que en el provocaba; !Pues hasta el simple hecho de decirle a alguien que no piense sobre sus reacciones independientes, ya significa hacerlo pensar que no piense en ellas! Por lo tanto el Zen adopto el metodo positivo de destacar la sinfonia de la vida en si misma.Conocer la naturaleza de Buda significaba conocer la vida, aparte de las "interrupciones", la principal de las cuales era el concepto del yo como entidad diferenciada de la vida, ocupada enteramente en sus propias reacciones privadas frente a la realidad como algo distinto de la realidad misma. Pero mientras los filosofos del Mahayana se entretenian intelectualmente con estas cosas, interesandose en las ideas antes que en las realidades, el Zen iba mas alla de todo pensamiento discursivo. Cuando se le preguntaba sobre los misterios ulterrimos del Budismo, respondia [el Buda]: "El arbol de cipres en el patio; El bosquecillo de bambu al pie de la colina; La basura seca en el rastrillo. !Cualquier cosa que saque a la mente de las abstracciones de la vida!"La vida Zen no se mueve dentro de carriles; es la libertad del espiritu, libre de las trabas de las circunstancias externas y las ilusiones internas. Su naturaleza intima es de tan especial caracter que no puede ser descrita en palabras, y lo que mas puede acercarnos a ella es la analogia. Es como el viento que se mueve sobre la superficie de la tierra, sin detenerse jamas en ningun lugar determinado, no apegandose nunca a ningun objeto particular, adaptandose siempre a los progresos y retrocesos de la tierra. Si tales analogia dan la impresion de un soñoliento laissez faire, es necesario recordar que el Zen no siempre es una suave brisa, como el Taoismo decadente; con bastante frecuencia es una rafaga violenta que barre implacablemente todo lo que encuentra a su paso, un ventarron de hielo que penetra hasta el corazon de todo y lo atraviesa de lado a lado. La libertad y pobreza del Zen es abandonar todo y "seguir adelante", pues esto es lo que la vida misma hace, y el Zen es la religion de la vida.</div>

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