SER HUMANO

Vivir en Plenitud

Sabiduria de Cherie Cater antes de leer a Osho

1. Recibiras un cuerpo: Puede ser que te guste o que lo odies, pero sera tuyo durante todo el tiempo que pases aqui.
2. Aprenderas lecciones: Estas inscrito a tiempo completo en una escuela informal que se llama vida. Cada dia que pases en ella tendras oportunidad de aprender lecciones. Puede ser que las lecciones te gusten como que te parezca que no vienen al caso o que son estupidas.
3. No hay errores, solo aprendizaje: El crecimiento es un proceso de ensayo y error: la experimentacion. Los experimentos fallidos son parte del proceso en igual medida que los que, en ultima instancia, funcionan.
4. Una leccion se repite hasta que esta aprendida: Cada leccion se te presentara en diversas formas hasta que la hayas aprendido. Cuando eso suceda podras pasar a la leccion siguiente.
5. El aprendizaje no tiene fin: No hay en la vida ninguna parte que no contenga lecciones. Si estas vivo, aun te quedan lecciones que aprender.
6. «Alli» no es mejor que «aqui»: Cuando tu «alli» se ha convertido en un «aqui», simplemente habras obtenido otro «alli» que te parecera nuevamente mejor que «aqui».
7. Los demas no son mas que espejos que te reflejan: No puedes amar ni odiar nada de otra persona a menos que refleje algo que tu amas u odias en ti mismo.
8. Lo que hagas de tu vida es cosa tuya: Tienes todas las herramientas y recursos que necesitas, lo que hagas con ellos es cosa tuya. La eleccion es tuya.
9. Tus respuestas estan dentro de ti: Las respuestas a las cuestiones de la vida estan dentro de ti. Solo tienes que mirar, escuchar y confiar.
10. Te olvidaras de todo esto... pero podras recordarlo siempre que quieras.

La Clave Para Vivir en Equilibrio

Osho

Conciencia y centrado

Lo primero que debes comprender es que significa la conciencia. Vas andando. Eres consciente de muchas cosas: de las tiendas, de la gente que pasa a tu lado, del trafico, de todo. Eres consciente de muchas cosas, solo eres inconsciente de una cosa... y esa cosa eres tu. Vas andando por la calle, eres consciente de muchas cosas, ¡y solo no eres consciente de ti mismo! A esta conciencia de uno mismo, Gurdjieff la llama «recordarse a uno mismo». Dice Gurdjieff: «Constantemente, estes donde estes, recuerdate a ti mismo.»

Hagas lo que hagas, por dentro debes seguir haciendo una cosa continuamente: ser consciente de que tu lo estas haciendo. Si estas comiendo, se consciente de ti mismo. Si estas andando, se consciente de ti mismo. Si estas escuchando, si estas hablando, se consciente de ti mismo. Cuando estes irritado, se consciente de que estas irritado. En el momento mismo en que aparezca la ira, se consciente de que estas irritado. Este constante acordarse de uno mismo crea en ti una sutil energia, una energia muy sutil. Empiezas a ser un ser cristalizado.

Normalmente, no eres mas que una bolsa floja. No hay cristalizacion, no hay verdadero centro... solo algo liquido, solo una floja combinacion de muchas cosas sin ningun centro. Una multitud que cambia se mueve constantemente, sin ningun jefe. La conciencia es lo que te convierte en jefe... y cuando digo jefe no me refiero a un controlador. Cuando digo jefe me refiero a una presencia... una presencia continua. Hagas lo que hagas, y aunque no hagas nada, una cosa debe estar constantemente en tu conciencia: que tu eres.

Esta simple sensacion de ser uno mismo, de que uno es, crea un centro, un centro de quietud, un centro de silencio, un centro de dominio interior. Es una potencia interior. Y cuando digo «una potencia interior» quiero decir eso al pie de la letra. Por eso los budas hablan del «fuego de la conciencia». Es un fuego. Si empiezas a hacerte consciente, empiezas a sentir en ti una nueva energia, un nuevo fuego, una nueva vida. Y gracias a esta nueva vida, nuevo poder, nueva energia, muchas cosas que te estaban dominando se disuelven. Ya no tienes que luchar con ellas.

Tienes que luchar con tu ira, con tu codicia, con tu sexo, porque eres debil. En realidad, la codicia, la ira y el sexo no son los problemas; el problema es la debilidad. En cuanto empiezas a ser mas fuerte por dentro, con una sensacion de presencia interior -cuando sientes que eres-, tus energias se van concentrando, cristalizan en un punto unico y nace un yo. Recuerda, no un ego, sino un yo. El ego es una falsa sensacion del yo. Sin tener ningun yo, sigues creyendo que lo tienes... eso es el ego. El ego es un falso yo... no eres un yo, pero aun asi crees que eres un yo.

Malungputra, un buscador de la verdad, acudio a Buda. Buda le pregunto:

• ¿Que andas buscando?
• Busco mi yo: Ayudame -dijo Malungputra.

Buda le pidio que prometiera hacer todo lo que se le indicara.

Malungputra se echo a llorar y dijo:

• ¿Como voy a prometer nada? No soy. Todavia no soy,- asi que ¿como puedo prometer? No se lo que voy a ser mañana. No tengo ningun yo que pueda prometer, asi que no me pidas imposibles. Lo intentare. Eso es lo maximo que puedo decir, que lo intentare. Pero no puedo decir que hare lo que tu me digas, porque ¿quien va a hacerlo? Lo que busco es eso que puede prometer y cumplir una promesa. Todavia no lo soy.
• Malungputra -dijo Buda-, te he pedido eso para oir esto. Si hubieras prometido, te habria rechazado. Si hubieras dicho: «te prometo que lo hare», yo habria sabido que no eres un autentico buscador de la verdad, porque un buscador debe saber que aun no es. De lo contrario, ¿que sentido tendria buscar? Si ya eres, no hay necesidad; ¡No eres! Y si uno puede sentir eso, el ego se evapora.

El ego es un concepto falso de algo que no esta ahi. «YO» significa un centro que pueda prometer. Este centro se crea estando continuamente consciente, constantemente consciente. Se consciente de que estas haciendo algo... de que estas sentado, de que te vas a dormir, de que te esta llegando el sueño, de que estas cayendo. Intenta ser consciente en todo momento, y entonces empezaras a sentir que en tu interior nace un centro. Las cosas han empezado a cristalizar, se estan centrando. Ahora todo esta relacionado con un centro.

No estamos centrados. A veces nos sentimos centrados, pero son momentos en los que una situacion nos hace conscientes. Si de pronto se produce una situacion muy peligrosa, empezaras a sentir un centro dentro de ti, porque cuando estas en peligro te vuelves consciente. Si alguien va a matarte, en ese momento no puedes pensar; en ese momento no puedes seguir inconsciente. Toda tu energia esta centrada, y ese momento se vuelve solido. No puedes moverte hacia el pasado, no puedes moverte hacia el futuro... este momento concreto se convierte en todo. Y entonces no solo eres consciente del asesino, sino que te haces consciente de ti mismo, el que va a ser asesinado. En ese sutil momento empiezas a sentir un centro en tu interior.

Por eso los deportes peligrosos tienen su atractivo.

Preguntale a alguien que haya subido a la cima del Gourishankar, del monte Everest. Cuando Hillary llego alli por primera vez, debio de sentir de repente un centro. Y cuando alguien llego por primera vez a la luna, debio de experimentar una repentina sensacion de centro. Por eso el peligro tiene atractivo. Vas conduciendo un coche, cada vez a mas velocidad, hasta que la velocidad se convierte en peligrosa. Entonces no puedes pensar; los pensamientos cesan. Entonces no puedes soñar. Entonces no puedes imaginar. Entonces el presente se vuelve solido. En ese momento peligroso, cuando la muerte es posible a cada instante, te haces subitamente consciente de un centro en tu interior. El peligro tiene atractivo unicamente porque en algunas situaciones peligrosas te sientes centrado.

Nietzsche dijo en alguna parte que la guerra debe continuar porque solo en la guerra se siente a veces el yo -se siente un centro-, porque la guerra es peligro. Y cuando la muerte se convierte en una realidad, la vida se vuelve intensa. Cuando la muerte anda cerca, la vida se vuelve intensa y tu estas centrado. En cualquier momento, cuando te haces consciente de ti mismo hay un centrado; pero si es una situacion lo que lo ha provocado desaparecera cuando cese la situacion.

No debe ser algo situacional, debe ser interior. Asi pues, procura estar consciente en toda actividad normal. Intentalo cuando estes sentado en tu butaca: se consciente del que esta sentado. No solo de la butaca, no solo de la habitacion, de la atmosfera que te rodea... se consciente del que esta sentado. Cierra los ojos y sientete; profundiza y sientete.

Eugen Herrigel estaba aprendiendo con un maestro zen. Estuvo tres años aprendiendo tiro con arco, y el maestro siempre le decia: «Bien. Lo que haces esta bien hecho, pero no es suficiente.» Herrigel se convirtio en un maestro arquero. Su punteria llego a ser perfecta al cien por cien, y el maestro seguia diciendole: «Lo haces bien, pero no es suficiente.»

• ¡Con una punteria cien por cien perfecta! -decia Herrigel-. Pero ¿que esperas de mi? ¿Como puedo mejorar mas? Con una punteria cien por cien perfecta, ¿como puedes esperar mas?

Se dice que el maestro zen le respondio:

• A mi no me interesa tu pericia con el arco ni tu punteria. Me interesas tu. Te has convertido en un tecnico perfecto. Pero cuando tu flecha sale del arco no eres consciente de ti mismo, asi que no sirve de nada. No me interesa si la flecha da en el blanco. ¡Me interesas tu! Cuando la flecha sale disparada del arco, tambien por dentro debe dispararse tu conciencia. Aunque no acertaras en el blanco, no tendria importancia, pero donde no debes fallar es en el blanco interior, y en ese estas fallando. Te has convertido en un tecnico perfecto, pero eres un imitador.

Pero para una mente occidental o, mejor dicho, para una mente moderna -y la mente occidental es la mente moderna-, es muy dificil concebir esto. Parece un absurdo. En el tiro con arco lo que interesa es la eficiencia de punteria del individuo.

Con el tiempo, Herrigel se desanimo y un dia dijo:

• Lo dejo. Me parece imposible. ¡Es imposible! Cuando apuntas a un blanco, tu conciencia va al blanco, al objeto, y si quieres ser un buen arquero, tienes que olvidarte de ti mismo, recordar solo el objetivo, el blanco, y olvidarte de todo. Solo debe existir el blanco.

Pero el maestro zen le forzaba continuamente a crear otro blanco en su interior. La flecha debe ser una flecha doble: que apunte hacia el blanco exterior y apunte continuamente al blanco interior... al yo.

Herrigel dijo:

• Me marcho. Me parece imposible. No puedo cumplir tus condiciones.

Y el dia de su partida, Herrigel estaba sentado. Habia ido a despedirse del maestro, y el maestro estaba apuntando a otro blanco. Habia otro aprendiz, y por primera vez Herrigel no estaba implicado; solo habia ido a despedirse y esperaba sentado. En cuanto el maestro terminara su leccion, el se despediria y se marcharia. Por primera vez no estaba implicado.

Pero entonces, de pronto, se hizo consciente del maestro y de la conciencia de doble flecha del maestro. El maestro estaba apuntando. Durante tres años, Herrigel habia estado continuamente con el mismo maestro, pero estaba mas interesado en sus propios esfuerzos. No habia visto nunca a este hombre, lo que estaba haciendo. Por primera vez vio y comprendio... y de pronto, espontaneamente, sin esfuerzo, se acerco al maestro, le quito el arco de las manos, apunto al blanco y disparo la flecha. Y el maestro dijo:

• ¡Muy bien! por primera vez lo has hecho. Estoy contento. ¿Que habia hecho? Por primera vez se habia centrado en si mismo. El blanco estaba alli, pero tambien el estaba alli, presente. Asi pues, hagas lo que hagas -cualquier cosa, es necesario que tires con arco-, hagas lo que hagas, aunque sea estar sentado, se dos flechas. Recuerda lo que esta pasando fuera y recuerda tambien quien esta dentro.

Una mañana, Lin-chi estaba dando una conferencia y de pronto alguien pregunto:

• Respondame una sola pregunta: ¿Quien soy yo?

Lin-chi bajo del estrado y se acerco al hombre. Toda la sala guardo silencio. ¿Que iba a hacer? Era una pregunta bien simple. Podia haberla respondido desde el estrado. Lin-chi llego hasta el hombre. Toda la sala estaba en silencio. Lin-chi se quedo parado ante el hombre, mirandole a los ojos. Era un momento muy penetrante. Todo se detuvo. El hombre empezo a sudar. Lin-chi no hacia mas que mirarle a los ojos. Y entonces, Lin-chi dijo:

• No me preguntes. Entra y descubre quien pregunta. Cierra los ojos. No preguntes: «¿Quien soy yo?» Ve adentro y descubre quien ha preguntado, quien es ese preguntador interior. Olvidate de mi. Encuentra la fuente de la pregunta. ¡Penetra hasta el fondo!

Y se dice que el hombre cerro los ojos, guardo silencio y de pronto se ilumino. Abrio los ojos, se echo a reir, toco los pies de Lin chi y dijo:

• Me has respondido. Les he hecho esta pregunta a muchos y me han dado muchas respuestas, pero ninguna era una autentica respuesta. Pero tu me has respondido.

«¿Quien soy yo?» ¿Como se puede responder a esa pregunta? Pero en esta situacion particular -mil personas calladas, un silencio en el que se habria oido la caida de un alfiler-, Lin-chi bajo con ojos penetrantes y simplemente le ordeno al hombre: «Cierra los ojos, entra y descubre quien pregunta. No esperes que yo te responda. Descubre quien ha preguntado.» Y el hombre cerro los ojos. ¿Que ocurrio en esa situacion? Se centro De pronto estaba centrado, de pronto se hizo consciente del nucleo mas interior.

Esto hay que descubrirlo, y hacerse consciente es el metodo para descubrir este nucleo interior. Cuanto mas inconsciente estes, mas alejado estas de ti mismo. Cuanto mas consciente, mas te acercas a ti. Si la conciencia es total, estas en el centro. Si hay menos conciencia, estas cerca de la periferia. Cuando estas inconsciente, estas en la periferia, donde el centro esta completamente olvidado. Asi pues, estas son las dos maneras posibles de moverse. Puedes moverte hacia la periferia, y entonces te mueves hacia la inconsciencia. Te sientas a ver una pelicula, te sientas en alguna parte a escuchar musica, y te olvidas de ti mismo. Entonces estas en la periferia. Leyendo el Bhagavad Gita o la Biblia o el Coran, te puedes olvidar de ti mismo... entonces estas en la periferia.

Hagas lo que hagas, si puedes recordarte a ti mismo, estas mas cerca del centro. Y un buen dia, de pronto, te encuentras centrado. Entonces tienes energia. Esa energia es el fuego. Toda la vida, toda la existencia, es energia, es fuego. Fuego es el nombre antiguo; ahora lo llaman electricidad. El hombre le ha aplicado muchos, muchos nombres, pero «fuego» esta bien. La electricidad parece un poquito muerta; el fuego parece mas vivo.

Actua con mucho cuidado. Es un viaje largo y dificultoso, y se hace dificil mantenerse consciente aunque solo sea un momento; la mente esta parpadeando constantemente. Pero no es imposible. Es arduo dificil, pero no es imposible. Es posible... es posible para todos. Solo se necesita esfuerzo, y tiene que ser un esfuerzo sincero. No hay que hacer excepciones; no hay que dejar sin tocar nada del interior. Todo debe ser sacrificado a la conciencia, solo entonces descubriras la llama interior. Esta ahi.

Si uno se pone a buscar la unidad esencial entre todas las religiones que han existido o puedan llegar a existir, encontrara esta unica palabra: conciencia.

Jesus cuenta una parabola. El dueño de una gran mansion se marcha y les dice a sus sirvientes que esten en constante alerta, porque puede volver en cualquier momento. O sea, que tienen que estar alerta veinticuatro horas al dia. El señor puede llegar en cualquier momento... ¡en cualquier momento! No hay un momento prefijado, un dia fijo, una fecha fija. Si hubiera una fecha fija, podrias echarte a dormir; despues podrias hacer lo que quisieras, y estar alerta solo en esa fecha determinada, porque el señor va a llegar. Pero el señor ha dicho: «Volvere en cualquier momento. Teneis que estar alerta dia y noche para recibirme.»

Es una parabola de la vida. No puedes aplazarlo; el señor puede llegar en cualquier momento. Hay que estar alerta continuamente. No hay fecha fija; no se sabe nada sobre cuando llegara el momento. Solo se puede hacer una cosa: estar alerta y esperar.

Adquirir conciencia es la tecnica para centrarse, para alcanzar el fuego interior. Esta ahi, oculto; se puede encontrar. Y una vez que se encuentra, solo entonces, somos capaces de entrar en el templo. No antes, nunca antes.

Pero podemos engañamos a nosotros mismos con simbolos. Los simbolos sirven para indicamos realidades mas profundas, pero tambien podemos usarlos como engaños. Podemos quemar incienso, podemos realizar cultos con cosas exteriores, y despues nos sentimos satisfechos por haber hecho algo. Nos sentimos religiosos sin habernos vuelto religiosos en modo alguno. Esto es lo que esta ocurriendo; en eso se ha convertido el mundo. Todo el mundo cree ser religioso solo porque esta siguiendo simbolos exteriores, sin fuego interno.

Esfuerzate por mucho que fracases. Estas empezando. Fracasaras una y otra vez, pero hasta los fracasos te serviran de ayuda. Cuando dejas de ser consciente, aunque haya sido un momento, sientes por primera vez lo inconsciente que estas.

Vas andando por la calle y no puedes dar mas que unos cuantos pasos sin volver a la inconsciencia. Una y otra vez te olvidas de ti mismo. Te pones a leer un cartel y te olvidas de ti mismo. Pasa alguien, lo miras y te olvidas de ti mismo.

Tus fracasos te ayudaran. Pueden demostrarte lo inconsciente que estas. Y con el mero hecho de hacerte consciente de que estas inconsciente, has ganado una cierta conciencia. Si un loco se da cuenta de que esta loco, esta en camino hacia la cordura.