LOS PARAMIS
Parami significa la fuerza acumulada de la pureza en la mente.
En el lenguaje pali existe la palabra parami.
Parami significa la fuerza acumulada de la pureza en la mente. Todo momento en que la mente est谩 libre de codicia, odio y delusi贸n tiene cierta fuerza purificadora en el flujo de la conciencia; y en nuestra evoluci贸n hemos acumulado muchas de esas fuerzas de pureza.
Esa palabra parami a veces se traduce al castellano como m茅rito.
Pero as铆 puede ser f谩cilmente mal interpretado como hacerse merecedor de una medalla por tus buenas acciones. Pero es m谩s bien la fuerza de la pureza en la mente y conllevan la felicidad en s铆 misma.
LOS TRES PILARES DEL PARAMIS
Hay tres pilares, tres campos de acci贸n, que cultivan y fortalecen los paramis.
LA GENEROSIDAD
Fortalecer el parami de la generosidad.
Este primer pilar dice que dar es la expresi贸n mental de la no codicia en la acci贸n. No codicia quiere decir soltar, no retener, no agarrarse, no aferrarse. El Buda dijo que si supi茅ramos como 茅l cual es el fruto de dar, no dejar铆amos pasar una sola comida sin compartirla.
Los resultados k谩rmicos de la generosidad son la abundancia y unas relaciones profundamente armoniosas con otras personas. Lo que nos tiene cautivos es el deseo y el aferramiento de nuestras propias mentes. Al practicar la generosidad aprendemos a soltar.
TRES TIPOS DE DONANTES
Los donantes mezquinos.
Dan despu茅s de pensarlo mucho, y a煤n as铆 dan las sobras, lo peor de lo que tienen. Finalmente puede que compartan algo que en realidad no quieren.
Los donantes cordiales.
Son las personas que dan lo que ellas mismas usar铆an. Comparten lo que tienen y sin tener que deliberarlo tanto, con las manos m谩s abiertas.
Los donantes supremos.
Son los llamados donantes regios, que ofrecen lo mejor que tienen. Comparten espont谩neamente y al momento, sin necesidad de deliberarlo. Dar es algo natural en su conducta. Comparten f谩cil y cari帽osamente lo que m谩s estiman.
Para algunos dar es dif铆cil. No importa. Sencillamente empezamos a practicar dondequiera que nos encontremos. Todo acto de generosidad va debilitando poco a poco el factor de la codicia. Y por medio de la pr谩ctica todos podremos convertirnos en donantes regios.
Debemos cultivar la generosidad con compasi贸n y amor por todos los dem谩s seres. La generosidad es un gran parami; es el primero en la lista de perfecciones de un Buda. Y cultivarlo es la causa de una mucha felicidad en nuestras vidas.
LA MODERACI脫N MORAL
Fortalecer el parami de la moderaci贸n moral.
Este segundo pilar dice que esto significa seguir los cinco preceptos b谩sicos (No quitar谩s ninguna vida. No tomar lo que no ha sido dado. No tener una mala conducta sexual. No mentir. No ingerir sustancias t贸xicas que puedan nublar la mente.). La resoluci贸n de seguir los preceptos nos servir谩 de recordatorio cuando estemos a punto de cometer alg煤n acto incorrecto. Toda acci贸n correcta, toda abstenci贸n de actividad nociva, produce lucidez y claridad. Seguir esos preceptos morales como norma de vida nos mantiene l煤cidos y claros.
A este nivel de comprensi贸n, los preceptos no se toman como mandamientos, sino que se siguen por el efecto que tienen en nuestra calidad de vida. No hay imposici贸n en sentido alguno porque son la expresi贸n natural de una mente clara. Ellos liberan a la mente del remordimiento y la ansiedad.
LA MEDITACI脫N
Fortalecer el parami de la meditaci贸n.
Este tercer pilar dice que la meditaci贸n se puede dividir en dos corrientes principales. La primera es el desarrollo de la concentraci贸n, de la capacidad de la mente para permanecer quieta en un objeto, sin agitarse o vagar. Pero la concentraci贸n por s铆 sola no basta. La segunda es el cultivo del conocimiento intuitivo. Eso quiere decir ver claramente el proceso de las cosas. Todo es transitorio y fluye, surgiendo y desapareciendo momento a momento. Nacemos y morimos instante a instante. No hay nada a que agarrarse, nada a lo que aferrarse.
Desarrollar el conocimiento intuitivo quiere decir experimentar el fluir de la transitoriedad en nosotros mismos, de forma que empezamos a soltar, a dejar de aferrarnos tan desesperadamente a los fen贸menos de la mente y del cuerpo.
La sabidur铆a es la culminaci贸n del sendero espiritual que empieza con la pr谩ctica de la generosidad de la moderaci贸n moral y el desarrollo de la concentraci贸n. Todo empieza a salir al nivel consciente. Y por medio de la pr谩ctica de la atenci贸n, de no aferrarse, de no condenar, de no identificarse con nada, la mente se hace m谩s l煤cida y libre.
Por 煤ltimo, no te desanimes por el divagar de los pensamientos o por las enso帽aciones. Cada vez que tengas conciencia de que la mente divaga, tr谩ela de nuevo a la respiraci贸n o a las sensaciones. No importa las veces que ocurra esto. Se suave contigo mismo. Se perseverante. Aunque no sea visible, est谩 teniendo lugar una gran transformaci贸n.
SER IMPECABLE
Los paramis te llevan a ser espiritualmente impecable ante s铆 mismo.
Ser impecable significa vivir con precisi贸n y con toda la atenci贸n. Lo que hacemos para llegar a comprendernos a nosotros mismos es la cosa m谩s noble que podamos hacer. Es erradicar de la mente la codicia, el odio y la desilusi贸n. Establecer en nosotros mismos la sabidur铆a y la compasi贸n amorosa. Es algo dif铆cil y poco com煤n y requiere ser muy impecable. Eso no supone irse a una cueva en el Himalaya, sino antes bien, cultivar las cualidades de la mente que conducen a la plenitud y a un estado despierto en todo momento.
Un ser espiritual es valiente. No se queda cerrado con ideas preconcebidas sobre c贸mo son las cosas. No cree ciegamente. Quiere experimentar la verdad por s铆 mismo. Es lo suficientemente valeroso como para experimentar y aceptar las consecuencias, y no quedarse apocado por distinciones estrechas del pensamiento. Tiene el valor para experimentar, investigar, explorar lo que ocurra.
En la pr谩ctica de la meditaci贸n se requiere y se desarrolla el valor de la espiritualidad. Se necesita valor para estar sentado cuando hay dolor, sin evitarlo o enmascararlo; para sentarse y afrontarlo plenamente, superando nuestro temor.
Hace falta valor para morir, para experimentar la muerte del concepto de un yo. Experimentar esa muerte mientras vivimos requiere el coraje y el valor de una espiritualidad impecable.
Debemos se capaces de recibir la fuerza y el entendimiento que viene del silencio, de parar el di谩logo interno. Mientras siga el di谩logo interno permaneceremos en la prisi贸n de las palabras.
No se necesita un esfuerzo sobrehumano para practicar la renuncia; solo se requiere energ铆a para superar nuestra inercia y nuestros viejos h谩bitos. Cuando hacemos ese esfuerzo, experimentamos un alivio en la mente que viene de soltarse de los apegos. De vivir con simplicidad, de una vida sencilla, de no necesitar o poseer demasiado, vienen la satisfacci贸n y la paz.
El desarrollo del conocimiento intuitivo no viene de pensar sobre las cosas, viene del desarrollo de un silencio en la mente en el que es posible una visi贸n clara, ver claro. Hay un repentino 隆Aj谩, as铆 es como son las cosas! Es una comprensi贸n repentina y sin palabras. Tiene certidumbre porque no es el producto de un pensamiento o una imagen sino m谩s bien una percepci贸n clara y repentina de c贸mo son las cosas.
JACK KORNFIELD
Jack Kornfield, es uno de los maestros m谩s relevantes en la introducci贸n en Occidente del budismo theravada. Kornfield se form贸 como monje budista en Tailandia, Birmania e India, y ense帽a, desde 1974, meditaci贸n en distintos pa铆ses del mundo. Sus libros incluyen un camino con coraz贸n; Buscando el Coraz贸n de la Sabidur铆a (con Joseph Goldstein), y Cuentos del Esp铆ritu, Historias del Coraz贸n (con Christina Feldman). Kornfield actualmente vive con su esposa e hija cerca de California el Esp铆ritu de Rock Center, donde es profesor y gu铆a.
Si tu compasi贸n no te incluye a ti mismo, est谩 incompleta.
Jack Kornfield