LAS LEYES DE DIOS

DIOS ES MUCHO MAS

No conocemos todas las leyes de Dios, ni como actuan. El conocimiento de los mas grandes cientificos y de los mas elevados espiritualistas es como un grano de polvo. Para mi, Dios no es un ser personal, como mi padre terreno. Es infinitamente mas: el me dirige en el mas infimo pormenor de mi vida. Creo literalmente, que ninguna hoja se mueve sin Su Voluntad. Cada bocanada de aire que respiro depende de su consentimiento.

La verdad es cual arbol frondoso que, cuanto mas cultivado mas frutos produce. Cuanto mas profunda sea la busqueda en la mina de la verdad, mas rico sera el descubrimiento de las gemas alli enterradas, en forma de puertas hacia una siempre variedad de servicios.

Un investigador de la Verdad, un seguidor de la ley del Amor, nada puede guardar para el mañana. Dios nunca provee para el futuro; no crea mas que lo estrictamente necesario para el dia. No obstante si confiamos en su providencia, podemos estar seguros de que el nos dara el pan de cada dia, proveyendonos de todo cuanto precisamos.

La no violencia es la mayor fuerza a disposicion de la humanidad. Es mas poderosa que la mas potente arma de destruccion imaginada por el ingenio humano. La destruccion no es ley de los hombres. Tanto mas libre es el Hombre cuanto mayor sea su disposicion de morir. - si es necesario- por las manos de su hermano, sin jamas matarlo. Todo asesinato, cualquier ofensa, no importa la causa es un crimen contra la humanidad.

Hagais lo que hagais, sed sinceros con vosotros y con el mundo. No escondais vuestros pensamientos: si es vergonzoso revelarlos, mas vergonzoso aun es pensarlos.

• La oracion es la llave de la mañana y el cerrojo de la noche.
• La verdad no necesita mas publicidad que ella misma.
• Donde esta el amor alli tambien esta Dios.

LOS DOS PRINCIPIOS DE GANDHI

LA NO-VIOLENCIA Y LA IGUALDAD HUMANA

Gandhi habia rehusado cualquier maniobra de los altos jefes militares britanicos y no queria ni oir hablar de particion de la India. Queria en una patria, la convivencia, el dialogo politico y de religiones, sin violencia. En su vida alento grandes esperanzas mientras (años 20) veia que los soldados ingleses de la Corona disparaban por igual a musulmanes e hindues. Todos eran iguales para el Imperio, pero la matanza de Chaun-Chaura años despues, en que un grupo de hindues enfurecidos hizo frente con armas de fuego a la policia inglesa, le hizo suspender la campaña de desobediencia civil, para predicar a los hindues y musulmanes, por igual, la necesidad de coordinar esfuerzos contra el colonizador ingles y demostrar que la independencia se podia lograr con la no violencia de todos. No confundamos no violencia con pacifismo.

En realidad millares de personas le adoraban y hasta habia campesinos que se arrodillaban para besar la arena que habian pisado sus pies. Hoy le reverencian millones a lo largo del mundo. Su gran aportacion a la India y al mundo es la no-violencia por medio de la desobediencia civil, el ayuno o la no cooperacion, elementos activos. Cada vez que en la carcel se declaraba en ayuno "hasta la muerte", los britanicos le ponian en libertad por miedo a que empezara una guerra de independencia por la fuerza en la India. Gandhi siempre se habia portado bien con Londres y su actitud se debia a una situacion planteada por la Corona que empieza historicamente a partir del proximo parrafo, si bien falle algo en una cronologia atipica.

La verdadera violencia del colonialista en la India comenzo ya en 1857, en que Londres sofoco de forma implacable intentos de rebelion y la tendencia del pueblo hindu fue pensar que si algun dia podia liberarse del poder de la Reina Victoria, seria por la fuerza. Pero en 1870 aparecio Gandhi condenando -basado en la tradicion hindu- toda violencia y terrorismo y justificando esta posicion, no solo desde un punto de vista moral sino porque la diferencia de poder fisico y de fuego era tal, que el resultado de la confrontacion seria siempre mas dolor y mas sufrimiento. Es decir, tambien desde el punto de vista tactico.

Habia algunos que consideraban la no respuesta violenta del pueblo a los virreyes, como una cobardia, pero el preferia llamarla impotencia y buscaba armas que no mataran, Aunque encabezaba el Partido del Congreso comprendia que la presion parlamentaria "legal" era tan inutil como el terrorismo para sus fines: libertad de hombres y patria. Desde el lado religioso se acercaba en mucho a los cristianos, en la creencia de un Ser Supremo y la existencia del alma, etc. de que "todos los hombres son hijos del mismo Dios" o sea iguales... "parientes y amigos" con lo que se oponia a las clases imperantes de la India, a la existencia de los intocables o a cualquier otra creencia de tipo racista o de clase.

Por otro lado el uso de la violencia para justificar la eliminacion fisica de los que habian degradado a la sociedad india tratando de britanizarla, requeria la posesion de la verdad absoluta y de que el adversario estuviera totalmente equivocado. Era enemigo del Talion. Habia razones plausibles para discutir o dialogar, pero no para matar. "Matar -decia- es algo irreversible y el hombre no puede tener un conocimiento tan infalible de los hechos como para arrogarse el papel de juez y verdugo. ¿Y si se equivoca?" Desde el lado de la eficacia, el enfrentarse con el Imperio y sus colaboradores o colaboracionistas -que los habia- era algo esteril porque la reserva de poder y medios de Londres y aliados era casi infinita. O sea que ya Gandhi introducia la no-violencia no como valor abstracto sino en el contexto de la India para lograr la independencia, lo cual significaba para el el fin de la dominacion y esclavitud extranjera. Esclavitud. La "perla" de la corona estaba engarzada en ella no con lazos de amor sino con cadenas. ¿Como romperlas? Esclavitud.

El "lavado de cerebro", la India ha sido "hipnotizada"

No creo fuera el el que introdujo el termino "lavado de cerebro", tan utilizado siempre por los intelectuales y mas con el progreso de los medios de comunicacion, especialmente hoy en dia, pero el colonialismo ingles -como muchos otros- se servia de el para dominar. Gandhi lo consideraba incompatible con la historia y el espiritu indios y decia que Inglaterra habia convertido a los hindues en esquizofrenicos culturales, imponiendo su esquema de vida y proponia la Independencia no por raza sino para recuperar lo perdido: el caracter, la historia, la cultura y civilizacion indias. No eran separatistas sino anticolonialistas o devolucionistas, termino que luego uso Quebec. Devolucion era el quid, la palabra clave que el opresor devolviera lo robado.

Quiza, conociendo como conocia, no solo a su pueblo sino al colonizador, introdujo el termino "swaraj", que es un concepto en que asi como el termino independencia era para un ingles algo casi mitico-social, el "swaraj" es un concepto moral indio, que incluye el respeto a toda una civilizacion, que el veia se estaba perdiendo y tenia razon, pero el ingles no lo captaba. Los terroristas en general, segun el, querian expulsar a los britanicos, pero no le hacian ascos a la civilizacion britanica y sus comodidades en virtud de un internacionalismo mal entendido. Querian obtener el poder y mandar ellos. No establecer una democracia india igualitaria que exigiera sacrificios de todos para todos.

Es incierto que Gandhi pensara que la industrializacion era el demonio de forma absoluta, pero la industrializacion impuesta en Europa y el concepto del estado moderno, tal como lo habian impuesto "ellos" en Inglaterra, llevaba al delirio del maquinismo. Querian "ahorrar trabajo" cuando en India habia millones sin trabajo y se morian de hambre en las calles, verdaderas cloacas llenas de mendigos y hasta leprosos. "El Imperio es la codicia de unos pocos que dominan las fuerzas del trabajo" decia. De ahi la adopcion de la rueca que se basa en el hecho de que hay millones en situacion de paro. Si hubiera empleo para todos, la rueca que produce hilados en cada casa seria innecesaria.

Gandhi y Charlie Chaplin

Por cierto que "Tiempo Modernos" de Charlie Chaplin tiene algo de eso: el ahorro de mano de obra y de tiempo y convertir al trabajador en hormiga que trabaja para la reina de la colmena. En Londres Gandhi conocio a Charlie Chaplin y lo encontro fascinante, pero no hay noticias de que la relacion siguiera ni que Gandhi soltara una carcajada al ver "El Gran Dictador", porque no creo que la llegara a ver y es dificil especular de la semejanza de Chaplin y Gandhi. Pero en cierto modo si sobre lo que les empujaba, la motivacion. Eran almas casi gemelas.

No era socialista, pero la igualdad economica significaba abolir el eterno conflicto entre capital y trabajo. Un sistema de gobierno no-violento era imposible mientras existiera la brecha de clases que imponian los ingleses, siendo ellos los que daban el ejemplo desde sus mansiones o los que protegian a los marajas y a la tremenda burocracia inglesa o pagada desde Londres.

Pronto Londres se alarmo al ver que Gandhi predicaba algo nuevo y estaba comiendo el terreno al gobierno de la Reina Victoria. Pero como el, ya desde que estudiaba en Inglaterra, sabia que al ingles en cuanto se le introducia en la discusion un idioma oriental o algo no anglosajon se veia perdido, Gandhi desde los años 20 empezo a elaborar su doctrina del "swaraj" "independencia para la India", segun mi interpretacion informal, y sus modus operandi, el "satyagraha", (fuerza de alma), basado en tres principios: el "satya" (la verdad), "ahimsa" (la no-violencia o el amor al projimo) y "tapas" o sufrimiento. Eso era sanscrito para el ocupante.

EL EGO

LA conciencia Y EL AHIMSA DE GANDHI

EL EGO es ese tirano que dirige nuestras vidas sin consultarnos. La consciencia en este caso es solo la capacidad de abstraernos para poder "ver" ese EGO y asi combatirlo, porque si no eres consciente de algo, no puedes luchar contra ello, y nos puede llevar a la violencia.

Una persona consciente sabe que el ego forma parte de si mismo. En la persona no consciente el ego imagina y la dirige, no dejandola ser consciente de la realidad. Para controlarlo es necesario hacer un trabajo muy sincero y constante sobre uno mismo A continuacion os dejo una explicacion sobre Gandhi y su Ahimsa -No violencia-.

A-Himsa es el pensamiento puro de la India: La No-Violencia. El A-Himsa esta realmente inspirado por AMOR UNIVERSAL. “HIMSA” significa “querer matar”, “querer perjudicar”, etc.”A-Himsa” es, pues, el renunciamiento a toda intencion o daño, ocasionado por la violencia. A-Himsa es recta accion. El Mahatma Gandhi hizo del A-Himsa el baculo de su doctrina, y la definio asi:

La No-Violencia no consiste en renunciar a toda lucha real contra el mal. La No-Violencia, tal como yo la concibo, entabla, (al reves), una campaña mas activa y mas real contra el mal que la Ley del Talion, cuya naturaleza misma da por resultado el desarrollo de la perversidad. Yo levanto, frente a lo inmoral, una oposicion mental, y por consiguiente moral. Trato de enmohecer la espada del tirano, no cruzandola con un acero mejor afilado, sino defraudando su esperanza al no ofrecer ninguna resistencia fisica.” El encontrara en mi una resistencia del Alma que escapara a su asalto. Esta resistencia, primeramente, lo cegara y enseguida lo obligara a doblegarse. Y el hecho de doblegarse no humillara al agresor sino que lo dignificara. Este podria llegar a ser un estado ideal, y lo es...

El A-Himsa, secuencialmente, es No-Violencia en pensamientos, palabras y obras; el A-Himsa es cooperacion, es respeto a las idea ajenas, respeto a todas las religiones, escuelas, organizaciones, etc.

Sin embargo, el Yo, el Ego, el Mi Mismo (egoismo, odio, rencor, frustracion, envidia, celos, ira, miedo, etc.) es contrario al A-Himsa. Ciertamente, el personalismo, el deseo revanchista, la auto-suficiencia, el querer resaltar como Ego, es la ponzoña maldita que conspira contra la Paz, contra la Cooperacion, contra el Amor.

El A-Himsa, ya esta dicho por el Mahatma Gandhi, es una RESISTENCIA DEL ALMA. Pero el falso sentimiento del Yo, la crueldad que llevamos dentro la sed de venganza etc., detiene todo progreso interior del Alma, impiden la aplicacion del A-Himsa, solo producen anarquia, confusion, dolor. La Ley del Talion o Ley del hombre violento (ojo por ojo y diente por diente) es un circulo vicioso y absurdo. El A-Himsa (que podriamos denominar “LEY DE LA MISERICORDIA”), por el contrario nos coloca bajo nuevas influencias, nos ayuda a vivir consciente y inteligentemente.

Gandhi logro mucho para su pais utilizando la No-Violencia

• Se firme en tus actitudes y perseverante en tu ideal.
• Pero se paciente, no pretendiendo que todo te llegue de inmediato.
• Haz tiempo para todo, y todo lo que es tuyo, vendra a tus manos en el momento oportuno.
• Aprende a esperar el momento exacto para recibir los beneficios que reclamas.
• Espera con paciencia a que maduren los frutos para poder apreciar debidamente su dulzura.
• No seas esclavo del pasado y los recuerdos tristes.
• No revuelvas una herida que esta cicatrizada.
• No rememores dolores y sufrimientos antiguos.
• ¡Lo que paso, paso! De ahora en adelante procura construir una vida nueva, dirigida hacia lo alto y camina hacia delante, sin mirar hacia atras.
• Haz como el sol que nace cada dia, sin acordarse de la noche que paso.
• Solo contempla la meta y no veas que tan dificil es alcanzarla.
• No te detengas en lo malo que has hecho; camina en lo bueno que puedes hacer.
• No te culpes por lo que hiciste, mas bien decidete a cambiar.
• No trates que otros cambien; se tu el responsable de tu propia vida y trata de cambiar tu.
• Deja que el amor te toque y no te defiendas de el.
• Vive cada dia, aprovecha el pasado para bien y deja que el futuro llegue a su tiempo.
• No sufras por lo que viene, recuerda que “cada dia tiene su propio afan”.
• Busca a alguien con quien compartir tus luchas hacia la libertad; una persona que te entienda, te apoye y te acompañe en ella.
• Si tu felicidad y tu vida dependen de otra persona, desprendete de ella y amala, sin pedirle nada a cambio.
• Aprende a mirarte con amor y respeto, piensa en ti como en algo precioso.
• Desparrama en todas partes la alegria que hay dentro de ti.
• Que tu alegria sea contagiosa y viva para expulsar la tristeza de todos los que te rodean.
• La alegria es un rayo de luz que debe permanecer siempre encendido, iluminando todos nuestros actos y sirviendo de guia a todos los que se acercan a nosotros.
• Si en tu interior hay luz y dejas abiertas las ventanas de tu alma, por medio de la alegria, todos los que pasan por la calle en tinieblas, seran iluminados por tu luz.
• Trabajo es sinonimo de nobleza.
• No desprecies el trabajo que te toca realizar en la vida.
• El trabajo ennoblece a aquellos que lo realizan con entusiasmo y amor.
• No existen trabajos humildes.
• Solo se distinguen por ser bien o mal realizados.
• Da valor a tu trabajo, cumpliendolo con amor y cariño y asi te valoraras a ti mismo.
• Dios nos ha creado para realizar un sueño.
• Vivamos por el, intentemos alcanzarlo.
• Pongamos la vida en ello y si nos damos cuenta que no podemos, quizas entonces necesitemos hacer un alto en el camino y experimentar un cambio radical en nuestras vidas.
• Asi, con otro aspecto, con otras posibilidades y con la gracia de Dios, lo haremos.
• No te des por vencido, piensa que si Dios te ha dado la vida, es porque sabe que tu puedes con ella.
• El exito en la vida no se mide por lo que has logrado, sino por los obstaculos que has tenido que enfrentar en el camino.
• Tu y solo tu escoges la manera en que vas a afectar el corazon de otros y esas decisiones son de lo que se trata la vida.
• Que este dia sea el mejor de tu vida.

Quizas su vestimenta decia lo que su alma queria reflejar.
“la gran riqueza de los pobres”

Su esfuerzo fue apoyado por muchos.
Al punto de lograr un triunfo por la via de la paz.

Muchos lo valoran como el hombre de la resistencia civil.

Pero pensamos que el valor mas grande que se le puede dar.
Fue su iniciativa de lograr la libertad plena.

Mahatma Gandhi
La resistencia del pobre

Frases imborrables de Mahatma Gandhi

• Nuestra recompensa se encuentra en el esfuerzo y no en el resultado. Un esfuerzo total es una victoria completa.
• Puesto que yo soy imperfecto y necesito la tolerancia y la bondad de los demas, tambien he de tolerar los defectos del mundo hasta que pueda encontrar el secreto que me permita ponerles remedio.
• La verdad es totalmente interior. No hay que buscarla fuera de nosotros ni querer realizarla luchando con violencia con enemigos exteriores.
• La violencia es el miedo a los ideales de los demas.
• Un error no se convierte en verdad por el hecho de que todo el mundo crea en el.
• No me gusta la palabra tolerancia, pero no encuentro otra mejor. El amor empuja a tener, hacia la fe de los demas el mismo respeto que se tiene por la propia.
• Ojo por ojo y todo el mundo acabara ciego.
• Lo que se obtiene con violencia, solamente se puede mantener con violencia.
• Lo mas atroz de las cosas malas de la gente mala es el silencio de la gente buena.
• Si quieres cambiar al mundo, cambiate a ti mismo.

Nunca desvirtuen el pensamiento de un pueblo,
no importa que ideologia o posicion politica tengas
...todos coincidimos en algo
Queremos Paz...

La base moral del vegetarianismo
Por: Mohandas Karamchand (Mahatma) Gandhi
Discurso de Gandhi en una reunion social organizada
por la Sociedad Vegetariana de Londres el 20 de noviembre de 1931

Señor presidente, compañeros vegetarianos y amigos:

No tengo que decirles que tan complacido estuve cuando recibi la invitacion para estar presente en esta reunion, pues revivi viejos recuerdos y agradables reminiscencias de amistades que estableci con vegetarianos. Me siento especialmente distinguido al encontrar a mi derecha al señor Henry Salt. Fue el libro del señor Salt Una peticion por el vegetarianismo, el que me mostro porque aparte de un habito heredado, y de la adhesion a un voto que me fue impartido por mi madre, tenia razones para ser vegetariano. Me enseño porque era un deber moral concerniente a los vegetarianos el no vivir por la muerte de nuestros amigos los animales. Por tal motivo, para mi es de mucho agrado tener al señor Salt entre nosotros.

No pretendo ocupar su tiempo expresandoles mis experiencias con el vegetarianismo, ni tampoco quiero hablarles de la gran dificultad que enfrente en el propio Londres para permanecer firme en el, pero si me gustaria compartir con ustedes algunos de los pensamientos que he desarrollado con respecto a este. Hace cuarenta años solia mezclarme libremente con vegetarianos. En ese momento habia apenas un restaurante vegetariano en Londres que no habia visitado. Y me propuse por curiosidad, y para estudiar las posibilidades del vegetarianismo y de los restaurantes vegetarianos en Londres, visitar cada uno de ellos. Naturalmente, entre en estrecho contacto con muchos vegetarianos. Al estar en las mesas, me di cuenta que la conversacion trataba en su mayor parte sobre la alimentacion y las enfermedades. Tambien pude ver que los vegetarianos que se esforzaban para mantenerse en su vegetarianismo, encontraban muy dificil hacerlo desde el punto de vista de la salud.

No se si hoy en dia ustedes tengan ese tipo de debates, pero yo acostumbraba a asistir en esa epoca a discusiones sostenidas entre los propios vegetarianos, y entre vegetarianos y no-vegetarianos. Recuerdo un debate similar entre el Dr. Densmore y el fallecido Dr. T. R. Allinson. En ese entonces, los vegetarianos tenian el habito de hablar nada mas que sobre la alimentacion y las enfermedades. Yo condisero que esa es la peor manera de ocuparse de este asunto. Tambien veo que aquellas personas que se vuelven vegetarianas porque estan padeciendo alguna enfermedad o algo parecido —es decir, solamente desde el punto de vista de la salud—, son las que se retiran en mayor medida. Descubri que para permanecer firme en el vegetarianismo, un hombre requiere una base moral.

Para mi, ese fue un gran descubrimiento en mi busqueda de la verdad. A temprana edad, en el curso de mis experimentos, me di cuenta que una base egoista no serviria para conducir a un hombre hacia lo mas alto en los caminos de la evolucion. Lo que se requeria era un proposito altruista. Tambien me di cuenta que la salud no era un monopolio exclusivo de los vegetarianos. Encontre que muchas personas no se inclinaban hacia una u otra direccion, y que los no-vegetarianos mostraban, generalmente hablando, una buena salud. Igualmente pude observar que para algunos vegetarianos era imposible seguir siendolo porque habian hecho de la comida un fetiche y porque pensaban que volviendose vegetarianos podrian comer tantas lentejas, judias, frijoles y queso como quisieran. Pero desde luego, aquellas personas quiza no podrian mantenerse saludables.

Al observar a lo largo de estas lineas, me percate que un hombre debe comer con moderacion y de vez en cuando ayunar. Ningun hombre o mujer comio realmente con moderacion o consumio simplemente aquella cantidad que el cuerpo requiere y nada mas. Facilmente caemos victimas de las tentaciones del paladar y, por consiguiente, cuando algo sabe delicioso, no nos importa tomar uno o dos bocados mas. Pero ustedes no pueden mantenerse saludables bajo esas circunstancias. Por lo tanto, descubri que para mantener la salud, sin importar lo que comieran, era necesario reducir la cantidad de alimento y el numero de comidas. Vuelvanse moderado: fallen en el lado de lo menos, en vez de hacerlo en el lado de lo mas. Cuando invito amigos a participar de mis comidas nunca los presiono para que tomen algo, excepto lo que ellos exijan. Al contrario, les digo que no tomen algo si no lo desean.

Lo que quiero que comprendan es que los vegetarianos necesitan ser tolerantes si quieren convertir a otros al vegetarianismo. Tengan un poco de humildad. Debemos apelar al sentido moral de las personas que no estan de acuerdo con nosotros. Si un vegetariano enfermara y un doctor le prescribiera caldo de carne, entonces no lo llamaria un vegetariano. Un vegetariano se hace de un material mas fuerte. ¿Por que? Porque es para la edificacion del espiritu y no del cuerpo. El hombre es mas que carne. El espiritu del hombre es lo que nos interesa. Por lo tanto, los vegetarianos deberian tener esa base moral, porque un hombre no nacio como un animal carnivoro, sino que nacio para vivir de las frutas y las hierbas que la tierra produce. Se que todos debemos cometer errores. Yo dejaria la leche si pudiera, pero no puedo. Lo he intentando cientos de veces. Despues de una seria enfermedad no pude recobrar mis fuerzas a menos que volviera a tomar leche. esa ha sido la tragedia de mi vida. Pero la base de mi vegetarianismo no es fisica, sino moral. Si alguien dijera que voy a morir si no como caldo de carne o carne de cordero, incluso por consejo medico, preferiria morir. esa es la base de mi vegetarianismo.

Me gustaria opinar que todos aquellos que nos autonombramos vegetarianos deberiamos tener esa base. Habia miles de carnivoros que no continuaron comiendo carne. Debe haber una razon clara para que hagamos ese cambio en nuestras vidas, para que adoptemos habitos y costumbres diferentes a los de la sociedad, aunque a veces ese cambio pueda molestar a nuestros mas allegados y queridos. Por nada del mundo deberian sacrificar un principio moral. Por consiguiente, la unica base para tener una sociedad vegetariana y para proclamar un principio vegetariano es, y debe ser, una base moral. No voy a decirles, segun lo que he visto y he recorrido por el mundo, que los vegetarianos, en general, disfruten de una mejor salud que los carnivoros. Pertenezco a un pais que en su mayoria es vegetariano por habito o por necesidad. Por lo tanto, no puedo declarar que eso demuestre una mayor resistencia, un mayor animo, o una mayor inmunidad contra las enfermedades, ya que eso es algo particular y personal. Requiere obediencia, y una escrupulosa obediencia, a todas las leyes de higiene.

De hecho, pienso que lo que los vegetarianos deben hacer es no destacar las implicaciones fisicas del vegetarianismo, sino observar las implicaciones morales. Aunque todavia no hemos olvidado que tenemos muchas cosas en comun con los animales, no tenemos completamente en cuenta que hay ciertas cosas que nos diferencian de ellos. Claro esta que tenemos animales vegetarianos como la vaca y el toro —los cuales son mejores vegetarianos que nosotros—, pero hay algo mucho mas noble que nos llama al vegetarianismo. Por consiguiente, pense darle enfasis unicamente a la base moral del vegetarianismo durante los pocos minutos en que tendria el privilegio de hablarles. Y diria que he comprobado por mi propia experiencia y por la experiencia de miles de amigos y compañeros, que ellos encuentran satisfaccion, hasta donde concierne al vegetarianismo, de la base moral que han escogido para mantenerlo. Para terminar, les agradezco a todos por venir aqui y permitirme ver personas vegetarianas cara a cara. No puedo decir que solia reunirme con ustedes hace 40 o 42 años. Supongo que los rostros de la Sociedad Vegetariana de Londres han cambiado. Hay muy pocos miembros que como el Señor Salt pueden afirmar que su relacion con la Sociedad se extiende por mas de 40 años.

El Señor Henry S. Salt fue Maestro Auxiliar en Eaton entre 1875 y 1884, Secretario Honorario de la Liga Humanitaria entre 1891 y 1919. Ha sido vegetariano por mas de 50 años y nunca ha tenido razon para dudar de la superioridad de esta dieta. Tenia ochenta años en el momento del discurso de Gandhi y era una escritor cuya opinion de la actual «civilizacion» puede apreciarse en el titulo de su libro Setenta años entre salvajes.

Citas

No considero la carne como necesaria para nosotros en ningun momento ni en ningun clima en el que es posible para los seres humanos vivir normalmente. Opino que la carne no es adecuada para nuestra especie. Erramos al copiar al mundo animal inferior - si somos superiores a el. - Mahatma Gandhi, su Mision y Mensaje

Mantengo actualmente la misma opinion que entonces. Para mi, la vida de un cordero no es menos preciosa que la de un ser humano. No estaria dispuesto a quitarle la vida a un cordero en interes del cuerpo humano. Opino que, cuanto mas indefensa sea un criatura, mas merecedora es de proteccion por parte del hombre frente a la crueldad del hombre. - Una Autobiografia, la Historia de Mis Experimentos

La grandeza de una nacion y su progreso moral pueden ser juzgados segun la forma en que trata a sus animales.

La viviseccion es el mas sucio de todos los crimenes sucios que el hombre esta cometiendo actualmente contra Dios y su hermosa creacion. Es irreflexivo invocar en nuestras oraciones diarias las bendiciones de Dios, el Compasivo, si a la vez no practicamos la compasion elemental hacia nuestras criaturas projimas. - La Base Moral del Vegetarianismo (ver el enlace arriba)

Yo deseo llevar a cabo la fraternidad o identidad no solo con los seres llamados humanos, sino que quiero llevar a cabo la identidad con toda la vida, incluso con lo que se arrastra sobre la tierra. - citado en Palabras de Gandhi

Aborrezco la viviseccion con toda mi alma. Todos los descubrimientos cientificos manchados con sangre inocente considero que no tienen importancia. - Semanario "Young India", 17/12/1925

"La no cooperacion con el mal es tanto un deber como lo es la cooperacion con el bien".

2 de octubre de 1869 - 30 de enero de 1948

Entre los grandes teoricos que modificaron la configuracion politica e ideologica del mundo en el siglo XX, figura este hombre de austeridad inflexible y absoluta modestia, que se quejaba del titulo de Mahatma ('Gran Alma') que le habia dado, contra su voluntad, el poeta Rabindranath Tagore. En un pais en que la politica era sinonimo de corrupcion, Gandhi introdujo la etica en ese dominio a traves de la predica y el ejemplo. Vivio en una pobreza sin paliativos, jamas concedio prebendas a sus familiares, y rechazo siempre el poder politico, antes y despues de la liberacion de la India. Este rechazo convirtio al lider de la no-violencia en un caso unico entre los revolucionarios de todos los tiempos.

El descubrimiento de Oriente

Mohandas Karamchand Gandhi nacio el 26 de octubre de 1869 en un remoto lugar de la India, en la ciudad costera de Porbandar, del distrito de Gujarat. este era entonces un mosaico de minusculos principados, cuyos gobernantes tenian un poder absoluto sobre la vida de sus subditos. Su padre, Karamchand Gandhi, era el primer ministro de Porbandar y pertenecia a la casta de los banias, mercaderes de proverbial astucia y habilidad en el comercio. Su madre, llamada Putlibai, procedia de la secta de los pranamis, quienes mezclaban el hinduismo con las enseñanzas del Coran. Era una mujer profundamente religiosa y austera que dividia su tiempo entre el templo y el cuidado de los suyos, amen de practicar frecuentes ayunos. En la formacion espiritual de Mohandas, que sentia un ilimitado amor por sus padres, ademas de la adoracion a la diosa Visnu que profesaba la familia, concurrieron una serie de culturas y credos amalgamados: el hindu, el musulman, el jain. Este ultimo tuvo especial influencia en su filosofia: los jains practicaban la no-violencia no solo con los animales y los seres humanos, sino incluso con las plantas, los microbios, el agua, el fuego y el viento.

Ejemplo tipico de tardia genialidad, Mohandas fue un adolescente silencioso, retraido y nada brillante en los estudios, que paso sin llamar la atencion por las escuelas de Rajkot. A los trece años, siguiendo la costumbre hindu, lo casaron con una niña de su edad llamada Kasturbai, de quien estaba prometido desde los seis años sin saberlo. El joven esposo se enamoro apasionadamente de la muchacha, y por hacer el amor con ella abandono el lecho de su padre moribundo la misma noche en que este murio. El suceso dejo una culpa imborrable en Gandhi, que mas tarde se declararia en contra del matrimonio entre niños y a favor de la continencia sexual.

Como sus calificaciones no mejoraron en el instituto, la familia decidio enviarlo a Londres para seguir los cursos de abogacia del Inner Temple, cuyas exigencias eran menores que las de las universidades indias. Con tanto miedo como excitacion, el muchacho se embarco en Bombay en septiembre de 1888. Tenia diecinueve años y acababa de ser padre por primera vez. Antes de partir habia prometido solemnemente a su madre no seguir la costumbre inglesa de comer carne, dado que el visnuismo lo prohibia. Varias veces en su adolescencia habia transgredido tal norma, impulsado por un amigo que le aconsejaba la carne para parecerse en fortaleza a los ingleses.

En Londres vivio tres años, entre 1888 y 1891, periodo en que se produjo uno de los hechos mas determinantes de su vocacion: el descubrimiento de Oriente a traves de Occidente. En efecto, en la capital inglesa comenzo a frecuentar a los teosofos, quienes lo iniciaron en la lectura del primer clasico indio, el Bhagavad Gita, al que llegaria a considerar «el libro por excelencia para el conocimiento de la verdad». Tambien alli entro en contacto con las enseñanzas de Cristo, y durante un tiempo se sintio tan atraido por la etica cristiana que dudo entre esta y el hinduismo. De esa epoca son sus intentos de sintetizar los preceptos del budismo, el cristianismo, el islamismo y su religion natal, a traves de lo que señalo como el principio unificador de todos ellos: la idea de renunciacion.

En estos años decisivos para su formacion intelectual leyo a Tolstoi, en quien mas tarde encontraria el guia para el perfeccionamiento de la practica y la teoria de la no-violencia. Y cuando regreso a la India con el titulo de abogado, lo hizo con sus señas de identidad orientales: habia ido en busca de la sabiduria occidental y retornaba con el secreto que habia hecho sabios a los hindues.

Los primeros experimentos de la resistencia gandhista

Al volver a Porbandar encontro a su familia desintegrada: la madre habia muerto poco antes y los Gandhi habian perdido toda influencia en la corte principesca. Como abogado no hallo muchas perspectivas, ya que su primera actuacion profesional termino en un humillante fracaso, pues enmudecio al dirigirse al tribunal y no pudo continuar. Fue entonces cuando una factoria comercial musulmana le ofrecio un contrato para atender un caso de la empresa en Durban, y Gandhi no dejo pasar la oportunidad. Se embarco hacia Sudafrica en 1893.

En el pais de los antiguos colonos holandeses vivia una colonia hindu formada en su mayoria por trabajadores, a quienes los ingleses llamaban despectivamente sami. Carecian de todo derecho, se les despreciaba y discriminaba racialmente, como pudo comprobar en carne propia el joven abogado durante algunos de sus viajes en ferrocarril. Pero la situacion era mas grave aun de lo que parecia. Terminado su trabajo, Gandhi estaba a punto de regresar a la India cuando se entero de la existencia de un proyecto de ley para retirar el derecho de sufragio a los hindues. Decidio entonces aplazar la partida un mes para organizar la resistencia de sus compatriotas, y el mes se convirtio en veintidos años.

Gandhi

Durante esa larga etapa de su vida, su mayor preocupacion fue la liberacion de la comunidad india, y en ella fue dando forma a las armas de lucha que mas tarde utilizaria e su pais. En los primeros años, convencido de las buenas intenciones del colonialismo britanico, abrio un bufete para defender a sus compatriotas ante los tribunales en Johannesburgo y se propuso articular un movimiento dedicado a la agitacion por medios legales. Fundo el periodico "The Indian Opinion", para aglutinar a la comunidad india y, como instrumento de agitacion legal, creo el Congreso Indio de Natal. Sus simpatias anglofilas le llevaron durante la guerra contra los boers a organizar el Cuerpo Indio de Ambulancias, accion que merecio duras criticas por parte de los nacionalistas indios.

A partir de 1904 la actividad de Gandhi sufrio un cambio notable: despues de leer la critica del capitalismo contenida en "Unto The Last", de John Ruskin, modifico su estilo de vida y paso a llevar una sencilla existencia comunitaria en las afueras de Johannesburgo donde fundo una comuna llamada Tolstoi. En esa epoca bosquejo la teoria del activismo no-violento, que puso en marcha por primera vez para oponerse a la ley de registro. Esta ley obligaba a todos los indios a inscribirse en un registro especial con sus huellas dactilares. Gandhi ordeno a sus compatriotas que no se inscribieran, que comerciaran en las calles sin licencia y, mas tarde, que quemaran sus tarjetas de registro frente a la mezquita de Johannesburgo. Como muchos de sus seguidores, fue a parar a la carcel varias veces, pero el movimiento de resistencia civil obtuvo varios exitos parciales.

En 1913 la protesta contra un impuesto considerado injusto se tradujo en una marcha a traves del Transvaal, hasta Natal. Al año siguiente las autoridades britanicas dieron marcha atras con dicho impuesto y autorizaron a los asiaticos a residir en Natal como trabajadores libres. La victoria parecia total, y Gandhi, que habia abandonado las vestimentas europeas en señal de protesta, partio definitivamente de Sudafrica con su mujer y sus hijos. A largo plazo todos los logros de la comunidad india se perdieron y las autoridades de aquel pais endurecieron aun mas su politica racista, pero Sudafrica habia sido el banco de pruebas donde Gandhi desarrollo y comprobo las tacticas que mas tarde habria de utilizar en su tierra natal.

El Mahatma

Gandhi llego a la India en 1915 como un verdadero heroe, con la aureola de sus campañas en el extranjero. Las masas de Bombay le tributaron un caluroso recibimiento, el gobernador ingles acudio a saludarlo y el poeta Rabindranath Tagore le dio la bienvenida en su Universidad Libre de Santiniketan. A poco de llegar, en la ciudad de Ahmedabad fundo una comunidad casi monastica en la que estaban prohibidas las vestimentas extranjeras, las comidas con especias y la propiedad privada. Sus miembros se dedicaban unicamente a dos trabajos materiales: la agricultura, para obtener el sustento, y el tejido a mano, para procurarse el abrigo. Aqui dio comienzo a una lucha que Gandhi habria de sostener durante toda su vida: la batalla contra las lacras del hinduismo y a favor de los intocables. El primer paso fue admitirlos como miembros de la comunidad.

En esos primeros años Gandhi abandono toda agitacion politica a fin de apoyar los esfuerzos belicos de Gran Bretaña en la Primera Guerra Mundial, llegando incluso al reclutamiento de soldados para el ejercito ingles. Su entrada en la politica india no se produjo hasta febrero de 1919, cuando la aprobacion de la Ley ROwlatt, que establecia la censura y señalaba duras penas para cualquier sospechoso de terrorismo o sedicion, le abrio los ojos acerca de las verdaderas intenciones de los imperialistas ingleses en su pais. Gandhi paso entonces a encabezar la oposicion a la ley. Organizo una campaña de propaganda a nivel nacional mediante la no-violencia, que comenzo con una huelga general. esta pronto se extendio a todo el pais y las protestas se sucedieron en las principales ciudades, donde se registraron algunos focos de violencia pese a la insistencia del lider en el caracter pacifico de las manifestaciones. Cuando acudia a Delhi a apaciguar la poblacion, Gandhi fue detenido. Dias despues, el 13 de abril, el brigadier general Dyer ordenaba disparar a sus gurkas sobre la multitud reunida en el Jallianwala Bagh de la ciudad de Amritsar. La dominacion inglesa habia mostrado su verdadero rostro sanguinario y brutal: casi cuatrocientas personas fueron asesinadas y otras miles heridas. Pero las autoridades britanicas se vieron obligadas a reconsiderar sus tacticas y la Ley ROwlatt jamas entro en vigor.

En los años siguientes a la masacre de Amritsar, Gandhi se convirtio en el lider nacionalista indiscutido, alcanzando la presidencia del Congreso Nacional Indio -partido fundado por Alan Octavius Hume en 1885-, que el supo convertir en un instrumento efectivo en pro de la independencia. De una agrupacion de las clases medias urbanas, paso a ser una organizacion de masas enraizada en los pueblos y en el campesinado. Se pusieron en marcha las grandes campañas de desobediencia civil, que iban desde la negativa masiva a pagar impuestos hasta el boicot a las autoridades. Miles de indios llenaron las carceles y el mismo Gandhi fue detenido en marzo de 1922. Diez dias mas tarde comenzaba «el Gran Juicio», en que el Mahatma se declaro culpable y considero la sentencia a seis años de prision como un honor, con lo que la sesion termino con una reverencia mutua entre juez y acusado.

Cuando salio de la carcel -una apendicitis hizo que las autoridades coloniales lo liberaran en 1924-, encontro que el panorama politico se habia modificado en su ausencia: el Partido del Congreso se habia dividido en dos facciones y la unidad entre hindues y musulmanes, conseguida con el movimiento de desobediencia civil, habia desaparecido. Gandhi decidio entonces retirarse de la politica, para vivir como un anacoreta, en absoluta pobreza y buscando el silencio como fuerza regenerativa. Retirado en su Ashram se convirtio en esos años en el jefe espiritual de la India, en el dirigente religioso de fama internacional que muchos occidentales en busca de la paz espiritual trataban como un guru.

Su retiro finalizo de manera brusca en 1927, cuando el gobierno britanico nombro una comision encargada de la reforma de la Constitucion, en la que no participaba ningun nativo. A la cabeza de la lucha politica, Gandhi consiguio que todos los partidos del pais hicieran el boicot a dicha comision. Poco despues, la huelga de Bardoli, en apoyo a la negativa a pagar impuestos, terminaba en un exito total. La victoria del movimiento animo al Congreso a declarar la independencia de la India, el 26 de enero de 1930, y se encargo al Mahatma la direccion de la campaña de no violencia para llevar a la practica la resolucion. este eligio como objetivo de la misma el monopolio de la sal que afectaba particularmente a los pobres-, y partio de Sabartami el 12 de marzo con 79 voluntarios con rumbo a Dandi, poblacion costera distante 385 kilometros. El pequeño movimiento se extendio como las olas de un estanque hasta alcanzar toda la India: los campesinos sembraban de ramas verdes los caminos por donde pasaria ese hombre pequeño y semidesnudo, con un baston de bambu, camino del mar y al frente de un enorme ejercito pacifico. El dia del aniversario de la masacre de Amritsar, Gandhi llego a orillas del mar y cogio un puñado de sal. Desde ese momento la desobediencia civil fue imparable: diputados y funcionarios locales dimitieron, los prohombres locales abandonaron sus puestos, los soldados del ejercito indio se negaron a disparar sobre los manifestantes, las mujeres se adhirieron al movimiento, mientras los seguidores de Gandhi invadian pacificamente las fabricas de sal.

Nehru y Gandhi

La campaña termino con un pacto de compromiso entre Gandhi y el virrey de su majestad britanica, en virtud del cual se legalizaba la produccion de sal y se liberaban los cerca de 100.000 presos detenidos durante las movilizaciones. Por otra parte, Gandhi era enviado a Londres para participar en la conferencia que discutia los pasos a seguir para establecer un gobierno constitucional en la India. La presencia del Mahatma en Inglaterra, al margen de la gran acogida popular que le dispensaron los barrios londinenses, no supuso resultados favorables para la causa, y al regresar a su pais se encontro con que Nehru y otros lideres del Congreso se hallaban una vez mas en prision.

Hacia la independencia

Varias veces en su vida Gandhi recurrio a los ayunos como medio de presion contra el poder, como forma de lucha espectacular y dramatica para detener la violencia o llamar la atencion de las masas. La falta de humanidad del sistema de castas, que condenaba a los parias a la absoluta indigencia y ostracismo, hizo que Gandhi convirtiera la abolicion de la intocabilidad en una meta fundamental de sus esfuerzos. Y desde la prision de Yervada, donde habia sido confinado nuevamente, realizo un «ayuno hasta la muerte» en contra de la celebracion de elecciones separadas de hindues y parias. Ello obligo a todos los lideres politicos a acudir junto a su lecho de prisionero para firmar un pacto con el consentimiento ingles. La labor de «pedagogia popular» para curar a la sociedad hindu de sus llagas no termino aqui. Distanciado del Congreso ante la decepcion que le provocaban las maniobras de los politicos, se dedico a visitar pueblos lejanos, insistiendo en la educacion popular, en la prohibicion del alcohol, en la liberacion espiritual del hombre.

El estallido de la Segunda Guerra Mundial fue el motivo de que Gandhi, una vez mas, retornara al primer plano politico. Su oposicion al conflicto belico era absoluta y no compartia la opinion de Nehru y otros lideres del Congreso, proclives a apoyar la lucha contra el fascismo. Pero la decision del virrey de incorporar el subcontinente a los preparativos belicos de Gran Bretaña sin consultar con los politicos locales, clarifico las aguas, provocando la dimision en masa de los ministros pertenecientes al Congreso. Tras la toma de Rangun por los japoneses, Gandhi exigio la completa independencia de la India, para que el pais pudiera escoger libremente sus decisiones. Al dia siguiente, el 9 de agosto de 1942, era arrestado junto a otros miembros del Congreso, lo que produjo una sublevacion en masa de los nativos, seguida por una serie de revueltas violentas en todo el territorio indio. esta fue la ultima prision del Mahatma y quiza la mas dolorosa, porque desde su presidio en Poona se entero de la muerte de su mujer, Kasturbai. Era ya un anciano fragil y debilitado cuando salio en libertad en el año 1944.

Finalizada la guerra, y tras la subida al poder de los laboristas en Inglaterra, Gandhi desempeño un rol fundamental en las negociaciones que llevaron a la liberacion. Sin embargo, su postura opuesta a la particion del subcontinente nada pudo contra la determinacion del lider de la Liga Musulmana, Jinnah, defensor de la separacion del Pakistan. Dolido por lo que considero una traicion, en 1946 el Mahatma vio con horror como los antiguos fantasmas indios resurgian durante la celebracion del Nombramiento de Nehru como primer jefe de gobierno, que fue pretexto de violentos disturbios motivados por la pugna entre hindues y musulmanes.

Gandhi se traslado a Noakhali, donde habian comenzado los enfrentamientos, y camino de pueblo en pueblo, descalzo, tratando de detener las masacres que acompañaron a la particion en Bengala, Calcuta, Bihar, Cachemira y Delhi. Pero sus esfuerzos solo sirvieron para acrecentar el odio que sentian por el los fanaticos extremistas de ambos pueblos: los hindues atentaron contra su vida en Calcuta y los musulmanes hicieron lo propio en Noakhali. Durante sus ultimos dias en Delhi llevo a cabo un ayuno para reconciliar a las dos comunidades, lo cual afecto gravemente su salud. Aun asi, aparecio de nuevo ante el publico unos dias antes de su muerte.

El 30 de enero de 1948, cuando al anochecer se dirigia a la plegaria comunitaria, fue alcanzado por las balas de un joven hindu. Tal como lo habia predicho a su nieta, murio como un verdadero Mahatma, con la palabra Rama ('Dios') en sus labios. Como dijo Einstein, «quiza las generaciones venideras duden alguna vez de que un hombre semejante fuese una realidad de carne y hueso en este mundo».