LA INVOLUCION DEL SER HUMANO (EVOLUCION)

¿INVOLUCIONA EL SER HUMANO?

La evolucion tal vez no sea siempre progreso

Aunque tal cosa como la "involucion" no existe propiamente en el sentido biologico -todo cambio hereditario, en cualquier direccion, esta subordinado y entra dentro de lo que llamamos "evolucion- si existe algo que se conoce como evolucion regresiva. Algunos animales experimentan fenomenos de regresion hasta el punto de que pueden "evolucionar" a volverse ciegos. Con involucion nos referimos aqui a una regresion evolutiva que va en contra del desarrollo integral de una especie y pone en riesgo su supervivencia como tal. Me pregunto aqui si no nos estara ocurriendo como a los "peces bruja" y nosotros tambien nos estamos volviendo ciegos (y sordos) pero a una forma de existencia mas sutil y poetica.

Algunas personas han esbozado la hipotesis de que el ser humano ha dejado de evolucionar debido a que, a diferencia de lo que ocurre naturalmente con otras especies, nosotros mantenemos con vida a los debiles, y las comodidades de la vida moderna no exigen una competencia que acelere mutaciones. Esto es incorrecto; recientemente, los biologos geneticos han observado claramente la existencia de mutaciones. Y por supuesto, como han entendido los biologos de las ultimas decadas, la evolucion cultural no esta separada de la biologica.

A lo que nos referimos aqui es a una especie de bifurcacion en el proceso evolutivo humano -no a algo seguro, sino a algo posible, de lo cual existen algunos indicios-. El historiador Yuval Noval Harari, en su libro Homo Deus, teoriza que con el advenimiento de la inteligencia artificial, un grupo selecto de seres humanos se aliara a las maquinas inteligentes y se optimizara nanotecnologicamente, separandose del Homo sapiens, de manera analoga a como el Homo sapiens se separo del reino animal. Esta inteligencia artificial seria algo asi como el nuevo fuego de Prometeo. Sin embargo, esta extirpacion de una elite probablemente no dejaria a la especie humana -al sapiens- incolume; por el contrario, tal escision supondria probablemente su degeneracion, quizas de la misma manera en la que hoy el ser humano amenaza seriamente la existencia de buena parte de las especies del mundo -y buena parte de las que no estan amenazadas son plagas o animales que son criados para el consumo-. El Homo sapiens podria derivar, en esta version, en algo asi como "Ganado Sofisticado".

A lo que me refiero con la "involucion del ser humano", sin embargo, no es al escenario que pinta Yuval Noah Harari. Esta por verse hasta que punto se convierten en realidad los sueños de tecnoutopistas como Ray Kurzweil, y mas alla de que la tecnologia pueda optimizar y alargar la vida a niveles cuasidivinos, no resulta evidente que se pueda crear una inteligencia artificial, en el sentido de maquinas conscientes o maquinas capaces de hospedar conciencias humanas. La ciencia realmente no sabe lo que es la conciencia -el llamado problema duro-. Y, si bien es posible, como creen muchos cientificos panpsiquicos -una nueva ola de animismo que esta colonizado la ciencia-, que la conciencia sea fundamental y que exista de manera universal, incluso a nivel atomico, esto no significa que la experiencia consciente en su aspecto metacognitivo -justamente el aspecto del sapiens, la conciencia autorreflexiva- pueda homologarse a la materia o que pueda reducirse a la mera complejidad. Si la conciencia no es un fenomeno emergente, sino que es fundamental, es posible que el ser humano sea la intencion y la direccion que lleva esa conciencia -la inteligencia misma del universo- en un proceso de autorrevelacion. Esto en el sentido de las ideas de Schelling, Hegel, Whitehead y Jung, entre otros. Es decir, el ser humano podria ser la encarnacion del espiritu universal, el vehiculo de la conciencia misma -que como potencialidad inmanifiesta, los idealistas alemanes, y el mismo Jung, llamaron "el inconsciente"- para hacerse consciente de si mismo: la forma en la que Dios se conoce a si mismo. El sentido del hombre, sugiere Jung, tal vez sea permitir que la imagen de Dios no solo encarne una vez sino continuamente. Algunos astrofisicos, como Carl Sagan, han dicho algo similar -"somos una forma para que el cosmos se conozca a si mismo"- pero con una importante diferencia: en su vision el cosmos no tiene ninguna intencionalidad, no tiene ninguna inteligencia latente. Si el universo se podra conocer a si mismo en nosotros -que somos "polvo de estrellas"- esto es un accidente de la evolucion. No un destino del Ser, no una voluntad trascendente que se autorrealiza en la inmanencia.

Raimon Panikkar, en su libro The Rhythm of Being, sugiere que el ser humano moderno, residente de un un mundo tecnocrata, que sigue la idea del progreso en un sentido estrictamente material, se encuentra en una "regresion del Homo sapiens al animal habilis". En vez del hombre que sabe, el hombre que hace cosas utiles. En vez del hombre que filosofa y busca conocer y entrar en contacto con el misterio de la existencia en su propia alma, el hombre que crea tecnologia para conocer vicariamente y, mas aun, eliminar el misterio de la existencia. Un mundo que busca lo material-tangible y rechaza lo ideal-espiritual, en el que "el prestigio y la credibilidad de la filosofia nunca han sido mas bajos". El hombre moderno quiere ser un ingeniero, no un filosofo. "Nuestro sentido de lo real se ha encogido al Wirklichkeit (esto es: a lo que funciona), a lo efectivo, lo eficiente, y demasiado frecuentemente a lo expedito". El termino aleman Wirklichkeit significa "realidad" y contiene la raiz "werk" (work, en ingles), "trabajo". Nuestra vision de la realidad es utilitaria y se reduce a la operacion de las cosas materiales. Panikkar considera que esta cortedad imaginativa nos separa de una nocion mas vasta en la que la realidad se concibe como un ritmo de interpenetracion entre el hombre, el cosmos y la divinidad: lo cosmoteandrico. Existe en el hombre una sed divina tan intima como la urgencia de crecer y reproducirse. Este deseo nunca ha dejado de operar, y en la era secular esta sed -que es un instinto de religiosidad: la inmanencia de lo trascendente- se manifiesta como el deseo de obtener la inmortalidad a traves de la tecnologia. Y, sin embargo, en la vision teologica organica, que se ha desarrollado como una filosofia natural durante milenios en las mas diversas culturas, esta sed anhela la divinizacion no como una protesis o un injerto sino como el reconocimiento de la propia naturaleza, como el descubrimiento de una realidad increada, eterna. Es el fruto del autoconocimiento, lo que le sigue a la frase del oraculo de Delfos: "Conocete a ti mismo"... y conoceras el universo y a los dioses. La regresion hacia el animal habilis significa crear otro ser para que experimente y realice el deseo pristino del ser humano, crear un doble transhumano (e inhumano) para que viva el sueño divino del ser humano. Esto podria ser equivalente a renunciar al propio destino. (Por eso un pensador como Douglas Rushkoff ha llegado al punto de hablar en terminos tan simplistas, pero tan necesarios, de un team human, en oposicion a un equipo transhumano o robotico). Claro que el hombre moderno tecnocrata no considera que esto sea una traicion; puesto que piensa que el progreso es absoluto, todo lo contemporaneo es superior a lo antiguo. Y entonces, tal sueño espiritual organico es solo un remanente retrogrado del pensamiento magico. Se piensa: "Jamas el hombre natural, el hombre primitivo, habria de lograr la inmortalidad, asi que si lo podemos hacer con maquinas, ¿cual es el problema?". Y sin embargo, existe toda una tradicion multicultural que sostiene que dicha inmortalidad no solo es posible para el ser humano en un futuro, sino que es una realidad que ha sido experimentada por numerosos adeptos en el pasado. Que es la realidad misma de la naturaleza humana, que no es concebida como mero ente material: el ser humano es un animal racional, y mas aun, un animal metafisico.

La idea del Homo Deus no es nueva; es central a todas las tradiciones religiosas, incluyendo el cristianismo, al menos dentro de la Iglesia ortodoxa, donde la theosis es el misterio central. La busqueda de la divinidad inmanente es la esencia de todo el misticismo. En este sentido, como demuestra Erik Davis en su libro Techgnosis, la tecnologia moderna tiene una veta o una corriente mistica subterranea. Pero a mi juicio es un misticismo desviado y un tanto aberrante, ya que nada garantiza que la maquina cumpla nuestros deseos sino, por el contrario, parece oponerse a ello en tanto a que atrofia nuestra cognicion inmanente. Como noto recientemente Henry Kissinger, a sus lucidos 94 años:

El Internet hace enfasis en recolectar y manipular informacion, en lugar de contextualizar y conceptualizar su significado. Rara vez se interroga a la historia o a la filosofia; como regla, se exige informacion relevante a las necesidades inmediatas y practicas. En el proceso, los algoritmos de los motores de busqueda adquieren la capacidad de predecir las preferencias de clientes individuales, permitiendo que los algoritmos personalicen los resultados y los hagan accesibles a terceros para propositos comerciales o politicos. La verdad se vuelve relativa. La informacion amenaza con anegar la sabiduria.

[...] La inteligencia artificial, al amaestrar ciertas competencias con mayor rapidez y dominio que los humanos, podria con el tiempo disminuir la competencia humana y la condicion humana misma, al tiempo que la convierte en data.

Rilke habia advertido el "Dataismo" hace 100 años:

La Maquina pone en riesgo todo lo que hemos logrado y la dejamos que reine en lugar de que obedezca.

Siguiendo a Jung, me parece que los mitos y los dioses que existen en el fondo de la psique no pueden ser eliminados del todo, sino que regresan -el regreso de lo represo- de manera patologica cuando no son escuchados en sus propios terminos. Cuando el ego humano no le pone atencion a lo que desea el alma, esta lo enferma, y cuando no se reconoce la existencia del numen, este se convierte en un peligroso trickster, en una fuerza titanica autodestructiva. Jung veia en la ciencia materialista moderna la continuacion -aunque en forma pervertida- de la alquimia occidental: la espiritualizacion y deificacion de la materia. La gran obra de los alquimistas se conseguia a traves de la conjuncion de los opuestos. Esta misteriosa operacion conjugaba tanto metales y elementos quimicos como aspectos de la psique -el arquetipo femenino y el arquetipo masculino, la conciencia y el inconsciente, el Sol y la Luna, etc.-, siendo todos ellos analogos a principios espirituales. Los procesos de transformacion quimica en el laboratorio podian verse como un teatro magico en el que se reflejaban los mismos procesos de transformacion psicoespiritual del alquimista (y viceversa). La proyeccion de la opus magnum a la materia se ha exacerbado al punto de querer hacer el hierosgamos, el matrimonio alquimico, con las maquinas, unir la conciencia humana (el software) con el hardware de una computadora para alcanzar la inmortalidad, la piedra filosofal (solo que sin filosofia). Si se me permite cierta especulacion simbolica, ya no se trata del matrimonio del cielo y la tierra o del cielo y el infierno, sino del matrimonio de la tierra con el infierno o de la tierra con la tierra, del hombre materialista con el mineral, y no la elevacion de la materia a su espiritu celeste, separando lo puro de lo impuro, liberando la luz divina atrapada en los abismos inconscientes. En terminos simbolicos, esto es una desviacion de la armonia arquetipica y no realmente una conjuncion de los opuestos. Es una operacion al estilo Frankenstein, o al estilo del falso demiurgo de los gnosticos, o al estilo de aquel angel que prefirio reinar en el infierno que servir en el cielo.

Apendice:

El primer efecto del entendimiento en la naturaleza es la division de las fuerzas, ya que solo entonces el entendimiento puede desdoblar la unidad que existe inconsciente pero inmanentemente en la naturaleza como en una semilla, de la misma manera que en el hombre la luz entra en su oscuro anhelo para crear algo... Pues, ya que este ser (de naturaleza primordial) no es nada mas que el fondo [grunt] eterno para la existencia de Dios, debe de contener dentro de si mismo, aunque aprisionada, la esencia de Dios como un atisbo resplandeciente de la vida en la oscuridad de las profundidades.

[…] El enlace vital que surge de la division -es decir de las profundidades del fondo natural, como el centro de las fuerzas-, es, sin embargo, el alma. Pues el entendimiento original alza el alma como algo interno de un fondo que existe independientemente, el alma asi permanece independiente del entendimiento original como un ser particular y autosuficiente... Si, a traves de la mutacion y la division de todas las fuerzas, el mas profundo punto interno de oscuridad inicial esta siendo finalmente transfigurado totalmente en luz, entonces la voluntad de este mismo ser, hasta el punto en el que es individual, es tambien una voluntad particular, sin embargo, por su propia cuenta o como el centro de todas las otras voluntades particulares, [es] uno con la voluntad primordial o el entendimiento, de tal modo que forma una totalidad unica. La elevacion del centro mas profundo hacia la luz no ocurre en ninguna de las criaturas visibles para nosotros salvo en el hombre. En el hombre yace la totalidad del principio oscuro y al mismo tiempo toda la fuerza de la luz. En el esta el abismo mas profundo y el cielo mas alto o ambos centros. La voluntad humana es la semilla -oculta en eterno anhelo- del Dios que esta presente aun solo en el fondo; es el panorama divino de la vida, aprisionado en las profundidades, el cual Dios contemplo mientras forjo la voluntad hacia la naturaleza. (F.W.J. Schelling, Investigaciones Filosoficas sobre la Esencia de la Libertad Humana)

Las necesarias contradicciones internas en la imagen de un Dios creador pueden reconciliarse en la unidad y totalidad de la persona como coniunctio oppositorum de los alquimistas o como union mistica. En la experiencia de la persona ya no se prescinde, como antes, de la oposicion "Dios y Hombre", sino que la oposicion se situa ya en la misma imagen de Dios. Tal es el sentido del "culto divino", es decir, del culto que el hombre puede prestar a Dios para que la luz surja de las tinieblas, para que el Creador se haga consciente de su creacion y el hombre de si mismo.

[...] El hombre, en virtud de su espiritu reflexivo, se ha destacado del mundo de los animales y demuestra, por medio de su espiritu, que la naturaleza ha puesto en el un elevado premio, y precisamente a la evolucion de la conciencia. A traves de ella se adueña de la naturaleza, al reconocer la presencia del mundo y confirmar en cierto modo al Creador. De este modo el mundo se convierte en fenomeno, pues sin reflexion consciente no lo seria. Si el Creador fuera consciente de si mismo, no necesitaria ninguna criatura consciente. (Recuerdos, sueños y pensamientos, C.G. Jung y Aniela Jaffe)

Sin la conciencia humana para poder reflejarse en ella, el bien y el mal simplemente ocurren, o de hecho, no hay bien y mal, solo una secuencia de eventos neutrales, o lo que los budistas llaman la cadena nidana, la concatenacion ininterrumpida de causas que lleva al sufrimiento, la vejez, la enfermedad, y la muerte. El entendimiento del Buda y la encarnacion de Cristo rompen esa cadena a traves de la intervencion de la conciencia humana iluminada, la cual asi adquiere un significado cosmico y metafisico. (C.G Jung, Letters Vol. II, 310-311)