Citas Taisen Deshimaru
La verdadera compasión es autentica simpatía. Debemos olvidarnos de nosotros mismos y convertirnos en el otro. Pero la compasión debe ir siempre acompañada de la sabiduría. La sabiduría debe estar en unidad con la compasión.
Tenemos que crear nuestro propio método. Si se imita, se cae en el error. Hay que crear por si mismo.
La filosofía viene después de la practica.
El casen no solo desprende gran energía, sino que es también posición auroral. Su practica no nos fuerza a obtener algo. Su fin es únicamente concentración en la posición, modo de respirar, actitud del espíritu.
Los problemas de la vida son diferentes para cada uno, y cada uno tiene necesidad de un medio diferente para resolver sus problemas. Por consiguiente tenemos que crear nuestro propio método. Si se imita, se cae en el error. Hay que crear por si mismo.
Siempre hay una oportunidad en la inspiración porque el cuerpo se vuelve mas ligero, menos concentrado. La inspiración es una excelente oportunidad que el espíritu - cuerpo debe saber aprovechar. Atacar durante la inspiración del adversario.
El impulso de despertar, dado por la tensión muscular, actúa directamente en el cerebro y vuelve mas clara a la conciencia.
Aquí y ahora significa concentrarse en el acto presente.
Evidentemente, en los torneos modernos, no se lucha a vida o a muerte, sino para ganar puntos: por lo que la fuerza del cuerpo y la técnica es suficiente.
El entrenamiento no debe estar concentrado únicamente sobre el desarrollo del cuerpo.
Siempre hay una oportunidad en la inspiración porque el cuerpo se vuelve mas ligero, menos concentrado.
Un cambio, sea cual sea, influencia siempre todas las acciones, todas las relaciones entre todas las existencias.
La esencia del Zen no se expresa con palabras.
No trate de evaluar el Zen con su espíritu ni expresarlo con palabras.
La energía sexual desde el momento de la procreación permite la manifestación en el mundo fenomenal de la fuerza (mi) de la vida universal.
En el zen, como en las artes marciales, el entrenamiento cuenta mucho. ¿Cuanto tiempo hay que entrenarse? Muchas gentes me han preguntado: ¿Durante cuantos años tengo que hacer casen? Yo respondo: hasta la muerte.
La meditación es la base de todas las religiones.
Todo esta ligado, todo se une en el universo. No se puede separar la parte del todo: la interdependencia rige el orden cósmico.
El Zen no es una filosofía, no es una psicología, no es una doctrina.
Si usted no es feliz aquí y ahora, nunca lo será.
En los tiempos antiguos, era completamente de otra manera puesto que la vida se encontraba en juego: entonces la intuición lo decidía todo, como ultimo recurso.
Hay que ser fuerte y obtener la victoria gracias al espíritu de decisión. Situarse mas allá de la norma, trascender el combate, hacer de el una victoria espiritual.
Si usted cree que hay diferencias, las encontrara. Si piensa que no las hay, no encontrara ninguna.
Durante un combate, si se economiza un resto de energía, no se puede ganar. Este es un secreto de las artes marciales.
Un cambio, sea cual sea, influencia siempre todas las acciones, todas las relaciones entre todas las existencias. La satisfacción o la insatisfacción de una persona influencian a todas las demás personas.
No debéis mostrar fallos: ni en las artes marciales ni en la vida cotidiana. La vida es un combate. Hay que permanecer concentrado. No descubráis vuestros puntos débiles, y por consiguiente reducirlos por un entrenamiento continuo al dominio de si.
Al morir, cuerpo y conciencia individual desaparecen, mientras que el karma y la vida universal continúan eternamente: morir es volver a su, a la verdadera esencia de nosotros mismos.
Hispirlo es el pensamiento que pasa por el punto cero del tiempo, el pensamiento que las razones y las consideraciones personales no alcanzan.
Atacar durante la inspiración del adversario, cuando este presenta un lado débil, un defecto en su defensa, en su actitud, he aquí un gran secreto.
La respiración adecuada brota de una posición de loto Casen, permitiendo que la actitud del espíritu fluya naturalmente en una profunda concentración.
Debemos crear nuestra vida, volvernos libres, desapegados, solamente atentos al aquí y ahora: todo se encuentra aquí.
No debemos retener la energía, si se descarga totalmente la energía, se puede absorber energía fresca que fluye como la corriente del agua.
No moverse significa en realidad moverse, no dormir. Esto es como una peonza que gira: se la puede considerar inmóvil, pero se encuentra en plena acción.
Permanecer en perfecta estabilidad significa en realidad no permanecer.
No hay que pensar en el pasado ni en el futuro.
Nuestras acciones personales y las de los demás están en relación de interdependencia.
La inspiración es una excelente oportunidad que el espíritu-cuerpo debe saber aprovechar.
Debéis concentraros aquí y ahora. Cuando vayáis a orinar, orinad solamente. Cuando vais a dormir, dormid. Y lo mismo para las demás acciones, como comer, hacer casen, caminar, hacer el amor.
Mantén las manos abiertas, y todas las arenas del desierto podrán pasar a través de ellas. Mantenlas cerradas y todo lo que podrás sentir será un poco de arena.
Solamente puede verse su movimiento cuando parte al comienzo y cuando se detiene al final.
Cuando entiendas que no se trata de luchar, sino de aceptar y fluir, abras entendido la vida.
La vida autentica es conciencia interdependiente conciencia del universo mas conciencia dependiente o conciencia del ego.
El Zen permite que la actitud del espíritu fluya naturalmente en una profunda concentración, la conciencia mas allá de todas las categorías.
El deporte y las artes marciales son diferentes. En el deporte, hay tiempo. En las artes marciales no hay mas que el instante.
Lo que sucede aquí y ahora es importante.
Es la conciencia del tiempo y del espacio. Lo que sucede aquí y ahora es importante. No hay que pensar en el pasado ni en el futuro. Debéis concentraros aquí y ahora. Cuando vayáis a orinar, orinad solamente. Cuando vais a dormir, dormid.
La satisfacción o la insatisfacción de una persona influencian a todas las demás personas.
La respiración se vuelve mi (la energía, la fuerza), como el mi de aikido.