FRASES TAISEN DESHIMARU

FRASES Y CITAS TAISEN DESHIMARU

TAISEN DESHIMARU

FRASES TAISEN DESHIMARU

ESCRITOS TAISEN DESHIMARU

  • No debemos retener la energía, si se descarga totalmente la energía, se puede absorber energía fresca que fluye como la corriente del agua.
  • El Zen permite que la actitud del espíritu fluya naturalmente en una profunda concentración, la conciencia más allá de todas las categorías.
  • Tenemos que crear nuestro propio método. Si se imita, se cae en el error. Hay que crear por sí mismo.
  • Los problemas de la vida son diferentes para cada uno, y cada uno tiene necesidad de un medio diferente para resolver sus problemas.
  • La respiración se vuelve ki (la energía, la fuerza), como el ki de aikido.
  • Entre el espíritu y el cuerpo, entre el espíritu y la postura, entre el espíritu y la energía, la respiración establece la conexión. Finalmente, postura y respiración se unifican.
  • El verdadero Zen, en tanto que representante de la universalidad de la conciencia y de la práctica de la meditación en la postura perfecta del zazen, está abierto a todo.
  • La esencia del Zen no se expresa con palabras.
  • Está más allá de las filosofías, más allá de las doctrinas, más allá de los conceptos y de las formas.
  • El Zen no es una filosofía, no es una psicología, no es una doctrina.
  • Al morir, cuerpo y conciencia individual desaparecen, mientras que el karma y la vida universal continúan eternamente: morir es volver a ku, a la verdadera esencia de nosotros mismos.
  • La energía sexual desde el momento de la procreación permite la manifestación en el mundo fenomenal de la fuerza (ki) de la vida universal.
  • Solamente puede verse su movimiento cuando parte al comienzo y cuando se detiene al final.
  • No moverse significa en realidad moverse, no dormir. Esto es como una peonza que gira: se la puede considerar inmóvil, pero se encuentra en plena acción.
  • Permanecer en perfecta estabilidad significa en realidad no permanecer.
  • Debemos crear nuestra vida, volvernos libres, desapegados, solamente atentos al aquí y ahora: todo se encuentra aquí.
  • En los tiempos antiguos, era completamente de otra manera puesto que la vida se encontraba en juego: entonces la intuición lo decidía todo, como último recurso.
  • Evidentemente, en los torneos modernos, no se lucha a vida o a muerte, sino para ganar puntos: por lo que la fuerza del cuerpo y la técnica es suficiente.
  • El entrenamiento no debe estar concentrado únicamente sobre el desarrollo del cuerpo.
  • Aquí y ahora significa concentrarse en el acto presente.
  • Debéis concentraros aquí y ahora. Cuando vayáis a orinar, orinad solamente. Cuando vais a dormir, dormid. Y lo mismo para las demás acciones, como comer, hacer zazen, caminar, hacer el amor.
  • No hay que pensar en el pasado ni en el futuro.
  • Lo que sucede aquí y ahora es importante.
  • Atacar durante la inspiración del adversario, cuando este presenta un lado débil, un defecto en su defensa, en su actitud, he aquí un gran secreto.
  • La inspiración es una excelente oportunidad que el espíritu-cuerpo debe saber aprovechar.
  • Siempre hay una oportunidad en la inspiración porque el cuerpo se vuelve más ligero, menos concentrado.
  • Nuestras acciones personales y las de los demás están en relación de interdependencia.
  • La satisfacción o la insatisfacción de una persona influencian a todas las demás personas.
  • Un cambio, sea cual sea, influencia siempre todas las acciones, todas las relaciones entre todas las existencias.
  • La vida auténtica es conciencia interdependiente conciencia del universo más conciencia dependiente o conciencia del ego.

MAS RESULTADOS

  • Es la conciencia del tiempo y del espacio. Lo que sucede aquí y ahora es importante. No hay que pensar en el pasado ni en el futuro. Debéis concentraros aquí y ahora. Cuando vayáis a orinar, orinad solamente. Cuando vais a dormir, dormid. Y lo mismo para
  • Siempre hay una oportunidad en la inspiración porque el cuerpo se vuelve más ligero, menos concentrado. La inspiración es una excelente oportunidad que el espíritu - cuerpo debe saber aprovechar. Atacar durante la inspiración del adversario, cuando este p
  • Un cambio, sea cual sea, influencia siempre todas las acciones, todas las relaciones entre todas las existencias. La satisfacción o la insatisfacción de una persona influencian a todas las demás personas. Nuestras acciones personales y las de los demás es
  • En el zen, como en las artes marciales, el entrenamiento cuenta mucho. ¿Cuánto tiempo hay que entrenarse? Muchas gentes me han preguntado: ¿Durante cuantos años tengo que hacer zazen? Yo respondo: hasta la muerte.
  • Los problemas de la vida son diferentes para cada uno, y cada uno tiene necesidad de un medio diferente para resolver sus problemas. Por consiguiente tenemos que crear nuestro propio método. Si se imita, se cae en el error. Hay que crear por sí mismo.
  • No debéis mostrar fallos: ni en las artes marciales ni en la vida cotidiana. ¡La vida es un combate! Hay que permanecer concentrado. No descubráis vuestros puntos débiles, y por consiguiente reducirlos por un entrenamiento continuo al dominio de sí.
  • El Zen significa el esfuerzo del hombre practicando la meditación, el zazen. Esfuerzo para alcanzar el dominio de los pensamientos sin discriminación, la conciencia más allá de todas las categorías, englobando todas las expresiones del lenguaje.
  • La verdadera compasión es auténtica simpatía. Debemos olvidarnos de nosotros mismos y convertirnos en el otro. Pero la compasión debe ir siempre acompañada de la sabiduría. La sabiduría debe estar en unidad con la compasión.
  • La intuición y la acción deben surgir al mismo tiempo. No puede haber pensamiento en la práctica del Budo. No hay ni un solo segundo para pensar. Cuando se actúa, la intención y la acción deben se simultáneas.
  • La vía del samurái es imperativa y absoluta. La práctica, al venir del cuerpo a través del inconsciente, es fundamental en ella. De aquí la gran importancia dada a la educación del comportamiento justo.
  • El Budo es la vía del guerrero: reagrupa el conjunto de artes marciales japonesas. El Budo ha profundizado de manera directa las relaciones existentes entre la ética, la religión y la filosofía.
  • La victoria y la no-victoria, la vida o la no-vida, se deciden en un instante. Hay que vivir en el instante: aquí es donde la vida y la muerte se deciden totalmente.
  • Hay que ser fuerte y obtener la victoria gracias al espíritu de decisión. Situarse más allá de la norma, trascender el combate, hacer de el una victoria espiritual.
  • Mantén las manos abiertas, y todas las arenas del desierto podrán pasar a través de ellas. Mantenlas cerradas y todo lo que podrás sentir será un poco de arena.
  • Todo está ligado, todo se une en el universo. No se puede separar la parte del todo: la interdependencia rige el orden cósmico.
  • El deporte y las artes marciales son diferentes. En el deporte, hay tiempo. En las artes marciales no hay más que el instante.
  • La vida auténtica es conciencia interdependiente (conciencia del universo) más conciencia dependiente (o conciencia del ego).
  • Durante un combate, si se economiza un resto de energía, no se puede ganar. Este es un secreto de las artes marciales.
  • Es inútil ser egoísta, ya que cada uno de nosotros vive en interdependencia con todo el mundo y con todas las cosas.
  • Si usted cree que hay diferencias, las encontrará. Si piensa que no las hay, no encontrará ninguna.
  • La meditación es la base de todas las religiones.
  • Si usted no es feliz aquí y ahora, nunca lo será.
  • La filosofía viene después de la práctica.
  • El zazen no sólo desprende gran energía, sino que es también posición auroral. Su práctica no nos fuerza a obtener algo. Su fin es únicamente concentración en la posición, modo de respirar, actitud del espíritu.
  • La respiración adecuada brota de una posición de loto Zazen, permitiendo que la actitud del espíritu fluya naturalmente en una profunda concentración.
  • La actitud del espíritu fluye naturalmente en una profunda concentración es cuando aparece el verdadero espíritu y este no permanece sobre nada.
  • Hishiryo es el pensamiento que pasa por el punto cero del tiempo, el pensamiento que las razones y las consideraciones personales no alcanzan.
  • El impulso de despertar, dado por la tensión muscular, actúa directamente en el cerebro y vuelve más clara a la conciencia.
  • Cuando entiendas que no se trata de luchar, sino de aceptar y fluir, habrás entendido la vida.
  • No trate de evaluar el Zen con su espíritu ni expresarlo con palabras.

MAS RESULTADOS