LA ILUMINACIÓN ESPIRITUAL
NISARGADATTA MAHARAJ
Al interrogante ¿Son lo mismo la consciencia y el presenciador? el maestro espiritual de la corriente Advaita Nisargadatta Maharaj nos da respuesta.
Entendiendo la sensación de ser, esta "yosoidad", este "yo soy".
"Yo soy", "yosoidad", eseidad o consciencia son diferentes palabras que Nisargadatta Maharaj utiliza para referirse a lo mismo: la sensación que los seres vivos tenemos de ser, de existir, de estar vivos. Este es un aspecto fundamental y al que se refiere de manera constante. Es muy importante entenderlo bien.
Te recomiendo que cuando se hable de "Yo soy", "yosoidad", eseidad o consciencia tengas presente que se está haciendo referencia a esa sensación de ser, de existir, a esa experiencia tan íntima. Esta "yosoidad" es la primera sensación que nos asalta cuando nos despertamos, y nos acompaña a lo largo de nuestro estado de vigilia. En cambio, cuando estamos en el sueño profundo, nos desmayamos o cuando decimos que una persona ha muerto, esta sensación no está ahí. Lo real es todo aquello que permanece siempre y que no experimenta cambio alguno.
Podemos deducir entonces que esta sensación de ser, esta "yosoidad", este "yo soy", es algo irreal, porque aparece y desaparece, no está siempre presente.
Veamos como interpreta Nisargadatta Maharaj sensación...
¿Son lo mismo la consciencia y el presenciador?
Para todo lo que es visible, la consciencia es el presenciador. Hay otro principio que presencia a la consciencia, y este principio es más allá del mundo.
¿Cómo presencia usted la consciencia?
¿Cómo presencia usted el hecho de que usted está sentado? ¿Sin esfuerzo o con esfuerzo?
¡Sin esfuerzo!
De la misma manera. Siempre que usted se esfuerza, lo hace desde el punto de vista corporal. El conocimiento «yo soy» es el alma del mundo entero. El presenciador del conocimiento «yo soy» es antes del conocimiento «yo soy». Intente comprenderse a usted mismo como usted es, no agregue ninguna calificación. Lo mismo que usted prepara diferentes platos a partir de diferentes ingredientes, usted quiere hacer algo. La presenciación es exactamente como usted observa su sueño profundo. Exactamente como eso.
No trate de comprenderlo. No es comprensible. Usted debe contemplarse a usted mismo. Todo lo que aparece en la pantalla de la contemplación, ciertamente desaparecerá. El contemplador permanece.
¿No es el contemplador también un concepto de la mente?
El concepto y la mente son rayos de luz del contemplador.
¿Es «yo soy» la suma total de todo lo que uno percibe?
Sí. La «yosoidad» aparece y desaparece espontáneamente; no tiene ningún lugar de morada. Es como un mundo de sueño. No intente ser algo, ni siquiera una persona espiritual. Usted es lo manifestado. El árbol está ya en la semilla. Así es este «yo soy». Sencillamente véalo como es. No intente interferir en lo que usted ve. Una vez comprendido esto, ¿cuál podría ser su necesidad?
¡Ninguna!
Usted debe estabilizarse en esta convicción. El conocimiento es el alma de todo el universo. No se complique con los poderes espirituales. Aunque usted no busque a propósito poderes, en torno a usted pueden acontecer algunos milagros. No se pretenda su autor. Un devoto suyo que está a una distancia de mil kilómetros de usted puede tener la visión de usted en la forma. Siempre que su devoto alaba su conocimiento (de usted), el conocimiento toma forma concreta. No piense que usted está haciendo algo. El sonido llena el espacio entero; similarmente, el conocimiento «yo soy» llenará el lugar entero. Una vez que comprende esto, no hay ninguna muerte para usted. Si piensa que usted es un individuo, ciertamente morirá.
Un buscador espiritual quiere ser algo; sencillamente sea lo que usted es. Si vienen gentes a usted, entonces automáticamente las palabras salen de usted. Aunque pueda no haber estudiado los Vedas, todo lo que salga de usted será lo mismo que lo que está en los Vedas y Upanishads. En el momento de hablar, usted no tendrá la más mínima idea de que usted es una persona de conocimiento.
¿Cómo deshacerme de de la «yosoidad»?
¿Dónde está el problema de deshacerse de ella cuando usted no la ha plantado?
Pero mi mente siente que debo deshacerme de ella.
¿Puede la mente reconocer el principio más alto? No siga a la mente; la mente está siguiendo su propio curso natural. Usted se identifica con la mente y habla por ella. ¿Con qué insistencia puede la mente hacer cambios en el cielo o en el espacio?
El espacio es el telescopio del «yo soy», a cuyo través observa el mundo. Los cinco sentidos no pueden conocerle a usted, usted conoce a los cinco sentidos
Yo no estoy fuera de la consciencia.
En realidad usted está fuera de ella, y la reconoce. Si dice que usted es consciencia, entonces usted es el mundo entero. Usted es aparte de «yo soy». «Yo soy» es ello mismo una ilusión. El conocimiento «yo soy» y el mundo son trucos de la ilusión. No hay ninguna sustancia en ellos. No hay palabras en realidad, usted dice palabras para su satisfacción.
Usted sabe que hay hambre, sed, estados de vigilia y de sueño. Sin éstos, ¿qué es usted? Usted piensa que todos éstos son sus necesidades eternas; esto es el truco de la ilusión primaria. La «yosoidad» tiene un cierto lapso de tiempo. ¿Cuánto durará su asociación con éstos?
La memoria hace que el mundo parezca real. A menos que la memoria registre el color verde, no hay ningún color verde. La memoria está dentro de «yo soy». La repetición relativa es el juego de la ilusión. Si usted no es capaz de dormir durante ocho días, ¿sobrevivirá usted?
¡No!
Es decir, usted estará más allá de los estados de vigilia y de sueño; resumiendo, la ilusión se desvanecerá.
¿De dónde viene la consciencia de «yo soy»?
Usted no es capaz de comprenderlo. Semejante a una película, ella ya está aquí, y está reproduciendo. Esta Química es llamada el principio más grande por los Vedas; ella es la matriz de oro. La «yosoidad» es olvidada en el sueño profundo y aparece en los estados de vigilia y de sueño.
¿Cómo recuerdo las cosas pasadas?
Ello es el arte de la «yosoidad». ¿Qué identidad tiene usted para usted mismo?
Yo soy el presenciador.
¿De qué?
De todas las actividades del cuerpo-mente.
Esto es sólo la cualidad del cuerpo-mente y no es el conocimiento del Sí mismo. Los gusanos aparecen en el alimento rancio. Similarmente, el cuerpo es alimento rancio; el Sí mismo bulle en él. Cuando el cuerpo está en descomposición, el gusano «yosoidad» está a la obra. El sabor es «yo soy», que él saborea sin lengua. Nosotros sacamos mucho orgullo del sabor de este alimento rancio. ¿Qué conocimiento quiere usted?
¡Mi verdadero Sí mismo!
Mientras piense que el cuerpo es usted, usted no obtendrá el verdadero conocimiento. En marathi hay una frase, «la esposa prestada», la que tiene que ser devuelta. Similarmente, este cuerpo es una cosa prestada; usted tiene que devolverlo. Esta identidad con el cuerpo tiene que partir.
¿Cómo va uno a lograr deshacerse de esta identificación?
Pruebe a investigar los estados de sueño profundo y de vigilia. Éstos están sujetos al tiempo. Sin la experiencia de los estados de vigilia y de sueño, pruebe a explicar lo que usted es.
Entonces yo soy sin palabras.
¿Está usted seguro? Los Vedas también dijeron «Esto no es, Eso no es», y finalmente guardaron silencio, pues ello es más allá de las palabras. Sin los estados de sueño profundo y de vigilia, ¿sabe usted que usted es, o experimenta usted «yo soy»?
¡No!
¿Qué nace: usted mismo o los dos estados? Usted será liquidado pronto si viene aquí. ¿Cuál de estos estados elegirá usted como usted mismo?
¡Ninguno!
Saber con una convicción definitiva —dice Maharaj— que usted no está en el cuerpo ni en la mente, aunque es presenciador de ambos, es ya conocerse a sí mismo. La liberación no es una cuestión de adquirir algo, sino una cuestión de fe y de convicción de que usted ha sido siempre libre, y una cuestión de coraje para actuar de acuerdo con esta convicción. No hay nada que cambiar; únicamente cuando la idea misma de cambio se ve como falsa, lo sin cambio puede mostrarse por sí mismo.
Usted conoce su consciencia, usted presencia su consciencia ahora. Anteriormente eso no era cierto, debido a que usted se consideraba como un cuerpo. Ahora usted sabe que usted no es el cuerpo. Usted sabe también que usted no es la consciencia.
Este conocimiento de la eseidad ha aparecido, y va a desaparecer. El que observa la aparición y desaparición de la eseidad la ve sin vista, y ese presenciador no tiene nada que ver con este reino de la «yosoidad» o «eseidad».
El mundo entero es el cuerpo de la eseidad, el juego de la eseidad. Tome el ejemplo de la pantalla de televisión en la que usted presencia diferentes escenas. Usted podría ver rocas, árboles, o un océano, pero todo ello es el juego de la luz. Similarmente, el mundo manifiesto es el juego de la eseidad. En la pantalla de televisión ¿quién está jugando el papel de las gentes, las rocas, los árboles, las montañas, etc.? Es sólo la luz. Una vez que usted haya comprendido esto, cuando entre en quietud comprenderá que una multitud de universos están apareciendo en la célula de la eseidad.
La presencia es contemplarse a usted mismo entendiendo que la contemplación desaparecerá, pero el contemplador permanece.
Nisargadatta Maharaj
ANTHONY DE MELLO
Cámbiate a ti mismo. Cuando cambies, las personas cambiarán. El problema no está del todo en ellas, sino en la forma en que interaccionas con ellas.
FRASES DESPERTAR
La transformación significa tener la flexibilidad necesaria para modificar nuestro modo de pensar con el fin de lograr nuevos y mejores resultados.
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¿Con qué frecuencia consideramos si nos amamos a nosotros mismos? Probablemente no con mucha frecuencia. Parece ser situación bastante egocéntrica.
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Hay que tener fe en uno mismo. Ahí reside el secreto. Consideraba ser grande. Sin la absoluta confianza en sí mismo, uno está destinado al fracaso.
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Se adquiere el optimismo en el interior. Hay que cultivarlo en el terreno fecundo del alma humana y su fruto depende, exclusivamente, de la voluntad.
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El guerrero de la luz necesita dedicar tiempo para sí mismo. Y usa ese tiempo para el descanso, la contemplación, el contacto con la Alma del Mundo.
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La sonrisa interior con energía amorosa es una práctica del Tai Chi para la transmisión de energía y amor, que posee el poder de calmar, equilibrar y sanar.
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La meditación es la verdadera prueba donde podemos demostrar a nosotros mismos que en nuestro interior hay luz y sonido, mayor conciencia y sabiduría.
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