El principio fundamental de la reencarnación

EL ALMA TRANSMIGRA A OTRO CUERPO

Reencarnación, Cambiando de Cuerpo.

En esta conversación, Srila Prabhupada explica al profesor Durckheim el primero y más fundamental de los principios de la reencarnación: el de que la entidad espiritual es diferente de su cuerpo material. Después de establecer que el yo consciente y el cuerpo son entidades separadas, Srila Prabhupada describe cómo el yo consciente o verdadero yo, o alma, perpetuamente transmigra a otro cuerpo al tiempo de la muerte.

PRINCIPIOS DE LA REENCARNACIÓN

Profesor Durckheim: En mis investigaciones he encontrado que al yo natural no le agrada morir. Pero quien pasa por ello (en una experiencia de cuasi muerte), parece que, tras el umbral de la muerte, encuentra una realidad por completo diferente.

Srila Prabhupada: Sí, es diferente. La experiencia es como la del enfermo que recupera la salud.

Profesor Durckheim: ¿De modo que la persona que muere experimenta una realidad de más elevado nivel?

Srila Prabhupada: Quien muere no es la persona, sino el cuerpo. De acuerdo al conocimiento védico, el cuerpo está siempre muerto. Por ejemplo, un micrófono está hecho de metal. Cuando la corriente eléctrica pasa por el micrófono, éste responde convirtiendo el sonido en impulsos eléctricos, los cuales son amplificados y difundidos por altavoces. Pero cuando no hay electricidad, nada de esto ocurre. Sea que el micrófono esté o no funcionando, no es más que un conjunto de metal, material plástico, etcétera. Similarmente, el cuerpo humano funciona debido a la energía viviente que hay en su interior. Cuando la energía viviente abandona el cuerpo, se dice que éste ha muerto. Pero en realidad ha estado siempre muerto.

La energía viviente es el elemento importante; su sola presencia hace que el cuerpo parezca estar vivo. Pero vivo o muerto, el cuerpo físico no es nada más que una combinación de materia muerta.

ENSEÑANZAS DEL BHAGAVAD-GITA

La primera enseñanza del Bhagavad-gita revela que la condición del cuerpo material no es en verdad muy importante:

Asocyan anvasocas tvam
prajna-vadams ca bhasase
gatasun agatasums ca
nanusocanti panditah

El Sagrado Señor dijo: Aunque hablas con sabiduría, te lamentas por lo que no es digno de lamentación. El sabio no se lamenta por los vivos ni por los muertos. (Bg. 2.11)

El cuerpo muerto no es el objeto adecuado para la investigación filosófica. Debemos, en cambio, interesarnos en el principio activo, ese principio que hace que el cuerpo muerto se mueva: el alma.

Profesor Durckheim: ¿Cómo enseña Usted a sus discípulos que tomen conciencia de esta fuerza que, no siendo material, hace que la materia parezca viva? Intelectualmente, puedo apreciar que usted está exponiendo una filosofía que contiene la verdad. No me cabe duda de ello. Pero, ¿cómo hace usted que una persona lo sienta?

¿CÓMO PERCIBIR EL ALMA?

Srila Prabhupada: Es en verdad muy simple. Hay un principio activo que hace que el cuerpo se mueva; cuando está ausente, el cuerpo ya no se mueve. De modo que la verdadera cuestión es: ¿cual es el principio activo? Esta investigación constituye la esencia misma de la filosofía vedanta. En efecto, el Vedanta-sutra comienza con el aforismo athato brahma-jijñasa: ¿Cuál es la naturaleza del ser aposentado en el cuerpo? En consecuencia, al estudiante de la filosofía védica, primeramente se le enseña a entender cuál es la diferencia entre un cuerpo que está vivo y uno que está muerto. Si se muestra incapaz de intuir esto, le pedimos que considere el problema desde un punto de vista lógico. Cualquiera puede ver que el cuerpo está cambiando y moviéndose, debido a la presencia en el del principio activo, el alma. En ausencia del principio activo, el cuerpo ni cambia ni se mueve. Así pues, tiene que haber algo dentro del cuerpo que lo hace moverse. No es un concepto muy difícil de captar.

El cuerpo esta siempre muerto. Es como una máquina. Una grabadora está hecha de materia inerte; pero tan pronto como usted, el ser viviente, le oprime un botón, funciona. Similarmente, el cuerpo es también materia inerte. Pero dentro del cuerpo está la energía de la vida. Mientras este principio activo permanezca en el cuerpo, éste responderá y parecerá vivo. Por ejemplo, todos tenemos la capacidad de hablar. Si pido a uno de mis estudiantes que venga, vendrá. Pero si el principio activo abandona su cuerpo, no vendrá aunque yo estuviere llamándolo por miles de años. Esto es muy sencillo de entender.

Pero, ¿qué es exactamente el principio activo? Ése es un asunto diferente, y la respuesta a esta pregunta es el verdadero comienzo del conocimiento espiritual.

Profesor Durckheim: puedo comprender lo que usted ha señalado del cuerpo sin vida; que tiene que haber algo dentro de él que le infunda vida. La única conclusión posible es la de que son dos cosas diferentes: el cuerpo, y el principio activo. Pero mi pregunta fundamental es, ¿Cómo podemos llegar a tener conciencia del principio activo en nosotros mismos, en forma de una vivencia, y no simplemente de una conclusión intelectual? En el sendero interior, ¿no es importante la vivencia de esta realidad más profunda?

YO SOY BRAHAMAN, ESPÍRITU

Srila Prabhupada: Usted, usted mismo, es ese principio activo. El cuerpo vivo y el cuerpo muerto son diferentes. La única diferencia es la presencia del principio activo. Cuando éste no está presente, se dice que el cuerpo está muerto. El verdadero yo es el principio activo. En los Vedas encontramos la máxima so ham: yo soy el principio activo. También se dice, aham brahmasmi: yo no soy el cuerpo material. Yo soy Brahaman, espíritu. Esto es conciencia del verdadero yo. La persona consciente del yo esta descrita en el Bhagavad-gita, brahama-bhutah prasannatma na socati na kansati: Quien es consciente del yo, nada ansía ni lamenta. Samah sarvesu bhutesu: Es ecuánime con todos- con los hombres, los animales, todos los seres-.

Profesor Durckheim: Considere esto. Es posible que uno de sus estudiantes diga yo soy espíritu, pero probablemente no es capaz de experimentarlo.

Srila Prabhupada: ¿Cómo podría dejar de experimentarlo? Sabe que él es el principio activo. Todos íntimamente saben que no son el cuerpo. Hasta un niño lo sabe. Podemos verlo por la forma en que hablamos.

Decimos: Éste es mi dedo. Nunca decimos: yo dedo. Así pues, ¿qué es ese yo? Ésta es la conciencia del alma o verdadero yo: Yo no soy el cuerpo.

Y esta comprensión puede hacerse extensiva a todos los demás seres. ¿Por qué el hombre mata a los animales? ¿Por qué perturba a los demás seres? Quien es consciente del verdadero yo, puede ver: Aquí hay otro yo. Simplemente tiene un cuerpo diferente; pero el mismo principio activo que existe dentro de mi cuerpo, está actuando dentro de su cuerpo. La persona consciente de su verdadero yo ve a todos los seres con una visión ecuánime, comprendiendo que el principio activo, el yo, está presente no solo en los seres humanos, sino también dentro de los cuerpos de las bestias, las aves, los peces, los insectos, los árboles y las plantas.

LA REENCARNACIÓN EN ESTA MISMA VIDA

El principio activo es el alma, que transmigra de un cuerpo a otro en el momento de la muerte. El cuerpo puede ser diferente, pero el yo permanece el mismo.

Podemos observar el cambio de cuerpo incluso en el curso de nuestra propia vida. Hemos transmigrado desde la infancia a la adolescencia, desde la adolescencia a la juventud, y desde la juventud a la madurez. Sin embargo, todo el tiempo el yo consciente, ha permanecido siendo el mismo. El cuerpo es material, y el verdadero yo es espiritual. De quien ha llegado a esta comprensión se dice que es consciente del verdadero yo.

Profesor Durckheim: Creo que estamos llegando a un momento muy decisivo para el mundo occidental, porque, por primera vez en la historia, los europeos y americanos estamos comenzando a tomar en serio las experiencias internas, por las cuales se nos revela la verdad. Por supuesto, en Oriente siempre ha habido filósofos, que han vivido las experiencias que hacen que la muerte deje de ser terrorífica y se transforme en la puerta de entrada a una vida más plena.

Se necesita pasar por la experiencia de dominar los hábitos corporales. Quienes lo hacen, repentinamente se dan cuenta de que un principio, completamente diferente, actúa dentro de ellos mismos. Se hacen así conscientes de la vida interior.

Srila Prabhupada: Un devoto de Sri Krsna automáticamente se hace consciente de ese principio diferente, porque nunca piensa: yo soy el cuerpo. El piensa, aham brahmasmi: yo soy un alma espiritual. La primera instrucción dada por Sri Krsna a Arjuna, en el Bhagavad-gita, es ésta: Mi querido Arjuna, estás tomando demasiado en serio la suerte del cuerpo; pero un sabio no toma el cuerpo, sea que esté vivo o muerto, muy en serio. Ésta es la primera toma de conciencia en el sendero del progreso espiritual. Todos en este mundo están demasiado preocupados del cuerpo, y mientras éste está vivo, se ocupan de él de muchas maneras. Cuando muere, le erigen grandes estatuas y monumentos. Esto es ser conscientes del cuerpo. Pero nadie comprende ese principio activo que al cuerpo le da belleza y vida. Y en el momento de la muerte, nadie sabe adónde se ha ido el principio activo, el verdadero yo. Esto es ignorancia.

Profesor Durckheim: Durante la primera Guerra Mundial, cuando yo era joven, pasé cuatro años en el frente.

Dos fuimos los únicos oficiales de mi regimiento que no resultamos heridos. En el campo de batalla vi muchas veces la muerte. En los que caían a mi lado, vi cómo la fuerza vital los abandonaba de súbito. Todo lo que quedaba de ellos, como usted dice, era un cuerpo sin alma. Pero cuando la muerte estuvo cerca de mí y me di cuenta de que era probable que también yo muriera, tuve conciencia que que dentro de mí había algo que ninguna relación tenía con la muerte.

Srila Prabhupada: Sí. Esa es la conciencia del verdadero yo.

Profesor Durckheim: Esa experiencia de la guerra me marcó muy profundamente. Fue el comienzo de mi sendero interior.

Srila Prabhupada: En los Vedas está escrito, narayana-parah sarve na kutascana bibhyati: Quien es un alma consciente de dios, a nada teme.

Profesor Durckheim: El proceso por el cual se hace consciente de su verdadero yo, es una sucesión de experiencias interiores, ¿no es así? Aquí, en Europa, la gente ha pasado por tales experiencias. En realidad, creo que éste es el verdadero tesoro de Europa: el que haya tanta gente que ha pasado por los campos de batalla, por los campos de concentración, por los bombardeos aéreos. Y en lo íntimo de sus corazones conservan la memoria de aquellos momentos cuando la muerte estaba cerca, cuando fueron heridos y casi destrozados, y tuvieron un atisbo de su propia naturaleza eterna. Pero ahora es necesario mostrar a la gente, que no necesitan de un campo de batalla, de un campo de concentración, o de un bombardeo, para tomar en serio aquellas experiencias internas, por las cuales uno es de súbito tocado por un sentimiento de la divina realidad, y comprende que esta existencia corporal no lo es todo.

EL CUERPO ES COMO UN SUEÑO

Srila Prabhupada: Eso podemos experimentarlo cada noche. Cuando dormimos, el cuerpo yace en la cama, pero nosotros vamos a otros lugares. En esta forma, todos experimentamos que nuestra verdadera identidad es diferente del cuerpo. Cuando soñamos olvidamos el cuerpo que yace en la cama. Actuamos en diferentes cuerpos y lugares. Similarmente, durante el día olvidamos nuestro cuerpo del sueño, en el cual viajamos a tantos lugares. Tal vez en nuestro cuerpo nocturno hemos volado por el cielo.

De noche olvidamos nuestro cuerpo diurno, y en el día olvidamos nuestro cuerpo nocturno. Pero nuestro yo conciente, el alma, existe siempre, y en ambos cuerpos, el diurno y el nocturno, permanecemos conscientes de nuestra existencia. En consecuencia, tenemos que concluir que no somos ni un cuerpo ni el otro. Durante algún tiempo existimos en el interior de un determinado cuerpo; luego, al morir, lo olvidamos. Así pues, el cuerpo es, en realidad, únicamente una estructura mental, en cierto modo semejante a un sueño; pero el yo es diferente de todas estas estructuras mentales. Esto es lo que se llama conciencia del verdadero yo.

En el Bhagavad-gita, Sri Krsna dice:

Indriyani parany azur
Indriyebhyah param manah
Manasas tu para buddhir
Yo buddheh paratas tu sah

Los sentidos son superiores a la materia inerte; la mente superior a los sentidos; la inteligencia es superior a la mente; y el yo (alma) es superior a la inteligencia. (Bg. 3.42)

Profesor Durckheim: Hace poco usted me habló del falso yo. ¿Quería usted decir que el verdadero yo es el alma?

Srila Prabhupada: Sí, ése es el yo puro. Por ejemplo, ahora tengo este cuerpo de 78 años de edad, y tengo un falso yo que piensa: Soy hindú, soy el cuerpo.

Éste es un concepto erróneo. Cualquier día este cuerpo temporal se desvanecerá y recibiré otro cuerpo temporal. Es esto simplemente una ilusión pasajera. La realidad es que el alma, a base de sus deseos y actividades, transmigra de un cuerpo a otro.

Profesor Durckheim: ¿Puede la conciencia existir separada del cuerpo material?

Srila Prabhupada: Sí. La conciencia pura, el alma, no necesita de un cuerpo material. Por ejemplo, cuando usted sueña, olvida su cuerpo actual, pero sigue consciente. El alma, la conciencia, es como el agua: el agua es pura, pero tan pronto como cae del cielo y toca la tierra, se enturbia.

Profesor Durckheim: Sí.

Srila Prabhupada: Similarmente, nosotros somos almas espirituales, somos puros; pero tan pronto como abandonamos el mundo espiritual y nos ponemos en contacto con estos cuerpos materiales, nuestra conciencia se vela. La conciencia permanece pura; pero ahora está velada por el fango (este cuerpo). Y es por esto por lo que la gente se pelea. Están erróneamente identificándose con el cuerpo, pensando: Yo soy alemán, Yo soy inglés, Yo soy negro, Yo soy blanco, Yo soy aquello; ¡tantas designaciones basadas en el cuerpo! Estas designaciones corporales son impurezas. Es por esto que los artistas esculpen o pintan los desnudos. En Francia, por ejemplo, consideran que la desnudez es arte puro. Similarmente, si usted considera la desnudez del alma espiritual, sin tales condiciones corporales- eso es pureza.

Profesor Durckheim: ¿Por qué parece ser tan difícil comprender que uno es diferente del cuerpo?

Todos saben que Yo no soy el cuerpo

Srila Prabhupada: No es difícil. Usted puede experimentarlo. Es únicamente por necedad que la gente piensa de otra manera; pero todos realmente saben: Yo no soy el cuerpo. Esta es una vivencia muy fácil de tener. Yo existo. Comprendo que existí en un cuerpo de bebé, que he existido en un cuerpo de niño, y también en un cuerpo de adolescente. He existido en tantos cuerpos, y ahora estoy en un cuerpo de anciano.

O por ejemplo, digamos que se ha puesto usted ahora una chaqueta negra. Dentro de un momento puede ponerse una chaqueta blanca. Pero usted no es esa chaqueta blanca o negra; simplemente se ha cambiado de chaqueta. Si lo llamara Sr. Chaqueta Negra, sería un necio. Similarmente, a lo largo de mi vida he cambiado de cuerpo muchas veces; pero yo no soy ninguno de esos cuerpos. Esto es conocimiento verdadero.

Profesor Durckheim: Y sin embargo, ¿no es acaso difícil?

Por ejemplo, usted puede ser que haya comprendido intelectualmente muy bien que no es el cuerpo; pero tal vez tiene todavía miedo de la muerte. ¿No significa eso que no lo ha comprendido por experiencia propia? Tan pronto como lo comprenda por experiencia, no tendrá miedo a la muerte, porque sabrá que usted verdaderamente no puede morir.

Srila Prabhupada: La experiencia se recibe de una autoridad superior, de alguien que tiene un conocimiento superior. En vez de tratar por años y años de vivir la experiencia de que yo no soy el cuerpo, puedo obtener ese conocimiento de la fuente perfecta: Dios, Krsna. Entonces tendré la experiencia de mi inmortalidad, escuchándola de una autoridad fidedigna. Eso es perfecto.

Profesor Durckheim: Sí, comprendo.

Srila Prabhupada: Por eso la instrucción védica es, tad-vijñanartham sa gurum evabhigacchet: Para obtener una experiencia de primea clase acerca de la perfección de la vida, debes acudir a un guru. ¿Y quién es un guru? ¿A quien acudiré? Acudiré a alguien que, a su vez, haya escuchado perfectamente a su propio guru. Esto es lo que se llama la sucesión discipular. Escucho a una persona perfecta, y distribuyo ese conocimiento en la misma forma, sin cambio alguno. Sri Krsna nos da conocimiento en el Bhagavad-gita, y nosotros distribuimos ese mismo conocimiento, sin modificarlo.

Profesor Durckheim: Durante los últimos veinte o treinta años, ha habido un gran despertar del interés por los asuntos espirituales, en la parte occidental del mundo; pero, por otra parte, si los científicos quieren eliminar al ser humano, están muy cerca de lograrlo con sus bombas atómicas y sus otras innovaciones técnicas. Si por el contrario desean guiar a la humanidad hacia una meta más elevada, deben cesar de mirar al hombre en forma materialista, con una visión científica. Deben vernos como lo que somos: seres conscientes.

LA META DE LA VIDA HUMANA

Srila Prabhupada: La meta de la vida humana es llegar a ser conscientes del verdadero yo, o conscientes de Dios; pero los científicos no lo saben. La sociedad moderna está actualmente dirigida por hombres ciegos y estúpidos. Los llamados tecnólogos, científicos y filósofos, ignoran la verdadera finalidad de la vida. Y la gente en general también está ciega; de modo que estamos en una situación en la que el ciego guía al ciego. Si un hombre ciego trata de guiar a otro ciego ¿Qué resultados pueden esperarse? No; no es éste el procedimiento. Uno debe aproximarse a una persona consciente de su verdadero yo, si desea comprender la verdad.

Profesor Durckheim: ¿Puedo hacerle otra pregunta?

¿No hay otro nivel de experiencia, que abra la puerta a una conciencia más profunda que la del hombre común?

Srila Prabhupada: Sí. Esa experiencia la describe Krsna en el Bhagavad-gita (2.13)

Dehino smin yatha dehe
Kauamaram yauvanam jara
Tatha dhantara-praptir
Dhiras tatra na muhyati

Así como el alma encarnada pasa continuamente, en este cuerpo, desde la niñez a la juventud y luego a la vejez, similarmente el alma pasa a otro cuerpo en el momento de la muerte. El alma consciente del yo, no es perturbada por tal cambio.

Pero primeramente uno debe entender el principio básico del conocimiento: yo no soy este cuerpo.

Cuando este principio básico ha sido comprendido, se puede avanzar a un conocimiento más profundo.

Profesor Durckheim: Me parece que hay una gran diferencia entre la manera oriental y la occidental de enfrentarse a este problema del cuerpo y el alma. En las enseñanzas orientales, se procura liberarse del cuerpo, en tanto que en las religiones occidentales, se trata de hacerse conscientes del espíritu que está en el interior del cuerpo.

Srila Prabhupada: Esto es muy difícil de entender.

Hemos escuchado del Bhagavad-gita que somos espíritu. Que estamos dentro del cuerpo. Nuestros sufrimientos provienen de la identificación con el cuerpo.

Debido a que he entrado en este cuerpo, estoy sufriendo; así pues, tanto en Oriente como en Occidente, mi ocupación fundamental debe ser cómo puedo zafarme de este cuerpo. ¿Está claro?

Profesor Durckheim: Sí.

Srila Prabhupada: El término reencarnación significa que soy un alma espiritual que ha entrado en un cuerpo. Pero en mi próxima vida puedo entrar en otro cuerpo. Tal vez será en un cuerpo de perro, o de gato, o quizá en un cuerpo de rey. Pero siempre habrá sufrimiento, tanto en el cuerpo de un rey como en el de un perro. Estos sufrimientos incluyen el nacimiento, la muerte, la vejez, y la enfermedad. De modo que para abolir estas cuatro clases de sufrimiento, tenemos que deshacernos del cuerpo. Ése es el problema real del hombre: cómo emanciparse de su cuerpo material.

Profesor Durckheim: ¿toma esto muchas vidas?

Srila Prabhupada: Puede tomarle muchas vidas o puede usted lograrlo en una sola. Si entiende, en esta vida, que sus sufrimientos se deben a este cuerpo, investigará como librarse de él. Entonces, cuando obtenga este conocimiento, conocerá el truco de cómo emanciparse del cuerpo inmediatamente.

Profesor Durckheim: Pero eso no significa que yo tenga que matar al cuerpo, ¿verdad? ¿No significa que yo me dé cuenta de que el espíritu es independiente de mi cuerpo?

Srila Prabhupada: No es necesario matar al cuerpo. Pero, sea matando o no, un día tendra que abandonarlo y recibir otro. Tal es la ley de la naturaleza; usted no puede evitarlo.

Profesor Durckheim: Parece que hay aquí algunos puntos que concuerdan con el cristianismo.

Srila Prabhupada: No importa que usted sea cristiano, musulmán, o hindú. El conocimiento es el conocimiento. Dondequiera que haya conocimiento, debe aceptarlo. Y esto es conocimiento: que cada ser viviente está aprisionado en el interior de un cuerpo material. Este conocimiento se aplica por igual a los hindúes, musulmanes, cristianos-a todos-. El alma está aprisionada en el cuerpo, y por ello debe sufrir el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Pero todos deseamos vivir eternamente, deseamos el conocimiento pleno, deseamos la dicha plena. Para alcanzar esta meta, tenemos que emanciparnos del cuerpo. Ése es el procedimiento.

Profesor Durckheim: Usted insiste en que tenemos que emanciparnos del cuerpo. Pero, ¿no debemos aceptar nuestra existencia de seres humanos?

Srila Prabhupada: Usted propone que aceptemos nuestra existencia de seres humanos. ¿Piensa usted que el existir dentro de este cuerpo humano es lo perfecto?

Profesor Durckheim: No, no digo que es lo perfecto. Pero debemos aceptar esto, y no tratar de crear una situación irreal.

CÓMO LLEGAR A SER PERFECTO

Srila Prabhupada: Usted admite que su condición actual no es perfecta. Por lo tanto, la idea correcta es la de descubrir cómo llegar a ser perfecto.

Profesor Durckheim: Pero, ¿por qué tenemos que llegar a ser perfectos como espíritus? ¿Por qué no podemos llegar a ser perfectos como seres humanos?

Srila Prabhupada: Usted ya ha admitido que su situación dentro del cuerpo no es perfecta. Así pues, ¿por qué está tan apegado a esta situación imperfecta?

Profesor Durckheim: Este cuerpo es un instrumento que me permite comunicarme con los demás.

Srila Prabhupada: Eso les es también posible a las aves y las bestias.

Profesor Durckheim: Pero hay una gran diferencia entre el lenguaje de las aves y las bestias, y nuestro lenguaje.

Srila Prabhupada: ¿Cuál es la diferencia? Ellas conversan en la comunidad de ellas, y usted conversa en la comunidad de usted.

Profesor Durckheim: Yo creo que fundamental es que el animal carece de la conciencia del yo. No comprende que es él mismo en esencia.

POR ENCIMA DE LAS BESTIAS

Srila Prabhupada: Sí, eso es verdaderamente importante. Un hombre puede comprender qué es él. Las aves y las bestias no pueden. Así pues, como seres humanos, debemos esforzarnos por ser conscientes del verdadero yo, y no actuar simplemente al nivel de las aves y las bestias. Por eso el Vedanta-sutra comienza con el aforismo athato brahma-jijñasa: La vida humana está hecha para buscar la Verdad Absoluta. Ésta es la meta de la vida humana, no el comer y el dormir como animales. Poseemos un superávit de inteligencia que nos permite comprender la Verdad Absoluta. En el Srimad-Bhagavatam (1.2.10) está escrito:

Kamasya nendriya-pritir
Labho jineta yavata
Jivasya tattva-jijñasa
Nartho yas ceha karmabhih

El deseo de vivir nunca debe dirigirse a la complacencia de los sentidos. Se debe desear vivir únicamente porque la vida humana capacita para investigar la Verdad Absoluta. Ésta debe ser la meta de todos los esfuerzos

Profesor Durckheim: Pero, ¿es simplemente una pérdida de tiempo emplear nuestro cuerpo en hacer bien a los demás?

Srila Prabhupada: Usted no puede hacer el bien a los demás, porque no sabe qué es el bien. Imagina el bien en términos del cuerpo; pero esto es falso, porque usted no es el cuerpo. Por ejemplo, puede ser que ocupe un apartamento; pero usted no es ese apartamento y se olvida de comer, ¿puede ser bueno?

Profesor Durckheim: La comparación del cuerpo con una habitación pienso que no es buena…

Srila Prabhupada: Esto es debido a que ignora que usted no es el cuerpo.

Profesor Durckheim: Pero si nosotros salimos de la habitación, ésta permanece. Cuando salimos del cuerpo, éste no permanece.

Srila Prabhupada: Finalmente la habitación también se destruirá.

Profesor Durckheim: Lo que quiero decir es que tiene que haber una muy íntima conexión entre el cuerpo y el alma; una especie de unidad, al menos mientras vivimos.

Srila Prabhupada: No; no es una verdadera unidad. Hay una diferencia. Por ejemplo, la habitación donde en este momento estamos es importante para mí, únicamente mientras estoy vivo; de otra manera carece de importancia. Cuando el alma abandona el cuerpo, el cuerpo es desechado, aunque le era muy querido a su propietario.

Profesor Durckheim: Pero, ¿qué ocurre si usted no desea separarse de su cuerpo?

Srila Prabhupada: No se trata de lo que desee. Usted tiene que separarse. En cuanto le llegue la muerte, sus parientes desecharán el cuerpo.

Profesor Durckheim: Tal vez no es lo mismo pensar soy un alma, y tengo un cuerpo, que pensar soy un cuerpo, y tengo un alma.

EL SECRETO DE LA INMORTALIDAD

Srila Prabhupada: Sí. Es un error pensar que usted es el cuerpo y posee un alma. Eso no es verdad. Usted es el alma, y está cubierto por un cuerpo temporal.

El alma es lo importante, no el cuerpo. Por ejemplo, mientras usa una chaqueta, ésta es importante para usted. Pero si se desgarra, la tira y compra otra. El ser viviente constantemente está experimentando lo mismo. Usted se separa de este cuerpo actual y recibe otro. Esto se llama muerte. El cuerpo que ocupaba previamente pierde su importancia, y el cuerpo que ahora ocupa se hace importante.

Éste es el gran problema: la gente da excesiva importancia a un cuerpo que, dentro de pocos años, será cambiado por otro.