PENSAMIENTO NO-DUAL DEL CRISTIANISMO (DUALIDAD)

NO-DUALIDAD

¿Sera que no hay pensadores cristianos no-duales?

El ser humano se ha perdido a si mismo porque ha perdido su armonia. Esta en conflicto; tiran de el en distintas direcciones a la vez. No es uno, sino muchos. Ser muchos es estar en un estado sin armonia; no ser muchos, sino simplemente uno, es estar en armonia. Y cuando realmente solo hay uno, cuando ni siquiera ese uno esta ahi... Es el estado de no dualidad, y no el estado de unidad. La expresion –no dualidad- sirve para describir, para indicar que no es dual, eso es todo.

La mente es solo una procesion de pensamientos pasando frente a ti, en la pantalla del cerebro. Tu eres un observador. Pero empiezas a identificarte con las cosas hermosas; esos son sobornos. Y una vez que quedas atrapado en las cosas hermosas quedas tambien atrapado en las cosas feas, porque la mente no puede existir sin dualidad. La consciencia no puede existir con dualidad, y la mente no puede existir sin dualidad. La consciencia es no-dual, y la mente es dual. Asi que solo observa. Solo retirate un poco y observa. Crea una distancia entre tu y tu mente.

¿EN SERIO? CRISTIANISMO NO-DUAL

En el otoño de 2009, me encontraba en un avion de regreso a casa desde San Francisco junto con varios asistentes que regresabamos de la Conferencia anual sobre Ciencia y No-dualidad (SAND). Mientras escuchaba la fascinante conversacion que se desarrollaba en la fila que tenia delante, una persona enumeraba a los principales ponentes de la conferencia, una distinguida lista de cientificos de primer nivel y, en su mayoria, maestros espirituales budistas. "¿No habia ponentes cristianos representados?" Observo su compañero de asiento. "Bueno", confirmo el primero. "Eso es porque no hay pensadores cristianos no-duales".

Para ser justos, eso fue hace casi una decada. ¡Las conferencias SAND mas recientes han ofrecido una presencia cada vez mas significativa de maestros espirituales cristianos, junto con sufies, cabalistas y otros representantes de la tradicion occidental, ¡felicitaciones al generoso y visionario equipo organizador de la conferencia! Pero aun persiste la impresion, en un campo de juego aun dominado por mapas conceptuales derivados de oriente, de que la tradicion occidental no tiene maestros no duales autenticos y autoctonos, aparte, quizas, del iconico y super citado Meister Eckhart y la vigorosamente protestante Bernadette ROberts, que rutinariamente sacan a relucir para demostrar que el paisaje cristiano no esta completamente desprovisto de logros no-duales.

Lo que no sabia en ese momento es que una conversacion casual en un avion llegaria a cambiar mi agenda para mi proxima decada de investigacion y practica. Pero el fruto de este trabajo es que puedo confirmar que realmente existe una autentica no-dualidad cristiana; simplemente hay que ser capaz de leer entre lineas y hacerlo en sus propios terminos. Mi ultimo libro, «El corazon de la oracion centrada: el cristianismo no-dual en la teoria y la practica», es un primer paso en esa direccion. En este articulo, me gustaria compartir con ustedes mis tres principales conclusiones del libro. Espero que os anime a examinar el tema mas detenidamente y tal vez incluso a sumergiros en el secreto mejor guardado del cristianismo.

CONCLUSIONES

PRIMERA CONCLUSION

La experiencia cristiana de lo no-dual se transmite mejor con el termino "contemplacion".

Parte del problema que enfrentan los practicantes interespirituales contemporaneos que intentan acceder a la tradicion no-dual del cristianismo es que todo el asunto es desde el principio una propuesta de peras y manzanas porque la nomenclatura no se alinea del todo. El termino en si se introdujo en el lexico cristiano relativamente hace poco, a raiz de la primera gran ola de dialogo interreligioso a mediados de la decada de 1960. La primera vez que recuerdo haber escuchado la palabra fue a principios de la decada de 1990, como parte del circulo de buscadores interespirituales que se formo alrededor del P. Thomas Keating en Snowmass, Colorado.

Antes de ese tiempo, como sacerdote y teologa cristiana formada tradicionalmente, mis horizontes se habian enmarcado por completo en la hoja de ruta "purgativa/iluminativa/unitiva" que ha guiado el progreso espiritual cristiano durante casi mil quinientos años. En terminos generales, purgativa describe una fase preliminar de purificacion, iluminativa describe a un alma que funciona en alta sintonia con lo divino pero que aun conserva un sentido separado de individualidad; unitiva señala hacia una misteriosa fusion adicional de voluntades y espiritus en un solo tapiz de amor divino.

El desafio aqui es que las metricas utilizadas para marcar el progreso espiritual son fundamentalmente diferentes (las hojas de ruta orientales presentan niveles de consciencia, las occidentales grados de union afectiva), y ha costado bastante revolver por todos lados para descubrir cual podria ser el punto mas cercano de equivalencia. ¿Es "no-dual" simplemente el termino oriental para la experiencia mistica extendida? ¿El equivalente funcional de "unitivo" en la antigua hoja de ruta? ¿La suspension del pensamiento polarizado? ¿La suspension de todo pensamiento? ¿Todas las anteriores? ¿Ninguna de las anteriores? Las respuestas aun tienden a estar por todos lados.

Para complicar aun mas el tema, el termino "contemplacion" ha sufrido una transformacion en manos de maestros cristianos contemporaneos como Thomas Keating y Dom John Main, cuyos metodos de meditacion simples y sin lujos (Oracion Centrada y Meditacion cristiana, respectivamente) se reintrodujeron en la meditacion diaria como practica cristiana central y abrio la antigua disciplina exclusivamente monastica de la "oracion contemplativa" a una audiencia popular. Sin embargo, como en todas las divulgaciones, algo se pierde en la traduccion, en este caso, el alcance original y la profundidad del termino en si. Con el objetivo inmediato de hacer que los cristianos vuelvan en masa a las esteras de meditacion, las reconstrucciones modernas han tendido a darle un giro a la contemplacion como el vaciamiento de todo contenido a favor de un puro reposo en Dios, algo parecido a los estados orientales de sunnyata. Pero esta es una sobre simplificacion significativa. En la tradicion original, es decir, entre los padres patristicos de los primeros siglos cristianos, la contemplacion estaba lejos de estar libre de contenido, era simplemente que el contenido no se generaba o procesaba a traves de los canales normales de las "facultades" ( de la razon, de la emocion o de la memoria). En su lugar, reflejan un mayor ancho de banda de perceptividad completamente mas alla de los alcances del funcionamiento habitual de la mente. La contemplacion tal como se entendia originalmente invocaba un conocimiento mas elevado y luminoso, un "conocimiento impregnado por el amor", en la famosa descripcion de Gregorio Magno del siglo VI.

En mis propios esfuerzos por recuperar esta comprension original y mas amplia de la contemplacion, y al mismo tiempo defender su orgulloso lugar como el equivalente cristiano mas cercano a la no-dualidad, me apoyo en gran medida en una obra maestra de la mistica cristiana, La nube del no saber, compuesta por un anonimo monje britanico del siglo XIV. Si bien este trabajo se clasifica tipicamente como un especimen de antiguo misticismo de amor monastico (en gran medida sobre la base de su famoso dicho "Dios puede ser alcanzado y abrazado por el amor, pero nunca por el pensamiento"), es en realidad, en mi opinion, el tratado occidental mas antiguo conocido sobre la fenomenologia de la consciencia. Ahi mismo escondido a plena vista hay un esquema claro de los niveles de consciencia, representados a lo largo de un espectro de pre-reflexivo, reflexivo y trans-reflexivo. Este mapa encaja muy estrechamente con lo que Ken Wilber llamaria ahora consciencia de "primer nivel", de "segundo nivel" y de "tercer nivel" (es decir, no-dual), con el termino "contemplacion" explicitamente reservado para designar este nivel superior.

Ademas, nuestro autor insiste en que el "trabajo" de contemplacion (en oposicion al "don" de la contemplacion que posteriormente los siglos teologicos verian) consiste principalmente en reconfigurar la atencion para que no corra hacia fuera y se apegue a los objetos exteriores o formas de pensamiento, pero puede mantener su forma como un campo de tension altamente energizado de conciencia sin objeto, que pintorescamente describe como "la nube del no saber". Lo que ves es principalmente una funcion de como ves, intuye este autor, y la contemplacion estable se alcanza solo cuando la polaridad sujeto/objeto que impulsa la consciencia dualista ha sido progresivamente desarmada y redirigida.

Este brillante analisis fenomenologico se pierde una y otra vez debido a la suposicion no examinada (que afecta tanto a los comentaristas cristianos como a los no cristianos) de que nuestro autor cristiano medieval simplemente esta reciclando el consejo sentimental de que Dios solo puede ser conocido a traves de las emociones, a pesar de que explicitamente declara al menos dos veces en su trabajo que este no es el caso. El callejon sin salida que opera aqui es sin duda la antigua formula hermetica de "lo semejante reconoce a lo semejante". La Nube del No Saber esta describiendo esencialmente una configuracion de consciencia mucho mas alla del nivel en el que el discurso academico y teologico ha sido conducido por al menos ochocientos años (desde el auge de la escolastica y la universidad secular en el siglo XIII). Por lo tanto, incluso los eruditos cristianos muy respetables no entienden lo que el dice y algunas veces incluso deliberadamente lo malinterpretan llevando sus punteros diafanos de lo no-dual hacia el universo teologico conocido. Se espera que esta situacion cambie a medida que un numero cada vez mayor de academicos informados por la practica sentada real comiencen a recoger matices en este texto que son inaccesibles solo para la mente. Puedo decir con gratitud que casi todo lo que se sobre La Nube del No Saber lo aprendi en mi cojin de meditacion.

SEGUNDA CONCLUSION

En la experiencia cristiana, lo no-dual no es simplemente una extension de la linea cognitiva, es decir, "la mente". Su rasgo distintivo es que la mente esta en el corazon.

"Solo con el corazon se puede ver bien. Lo esencial es invisible a los ojos". Esta amada cita de El Principito no es solo una enseñanza de Sabiduria en si misma; resume la esencia misma de la experiencia cristiana de lo no-dual.

A lo largo de toda la tradicion occidental hay una fuerte inclinacion a identificar el corazon ―y si, me refiero al corazon fisico― como "un organo de percepcion espiritual". Esta idea probablemente sea rastreable en ultima instancia al mismo Jesus, quien puso la pelota en movimiento en la famosa sexta bienaventuranza, "Bienaventurados los puros de corazon, porque ellos veran a Dios".

A lo largo de los primeros siglos del monacato cristiano (conocidos como los Padres y Madres del Desierto), esta percepcion central de que el corazon tiene algo que ver con la vision superior se transmite fielmente, junto con una enseñanza acompañante de que cualquier fijacion en formas de pensamiento particulares (logismoi, como los llama el maestro del desierto del siglo IV, Evagrius ― patrones repetitivos de pensamiento asociativo) desencadena las emociones autorreferentes y desordenadas por la pasion, que a su vez dividen el corazon y catapultan al desafortunado practicante fuera del reino de la vision y plenitud luminosas. Esta enseñanza fue, a su vez, transmitida y desarrollada tanto en el Oriente cristiano como en el sufismo.

En sus versiones mas profundas, el objetivo de aprender a ver con el corazon siempre es un proceso doble. El primero es una actitud espiritual activa de dejar ir, una rendicion de todos los apegos tanto literales como psicologicos. Como Simeon el Nuevo Teologo, un maestro espiritual ortodoxo griego del siglo XI, escribe en su tratado sobre Tres Metodos de Atencion y Oracion:

"Debes observar tres cosas antes que nada: liberate de todas las preocupaciones, no solo tengas cuidado de lo malo y lo vano, sino incluso de lo bueno... Tu consciencia debe ser clara para que no te denuncie en nada, y deberias tener una completa ausencia de apego apasionado, para que tu pensamiento no se dirija a nada mundano."

Solo de esa manera, afirma Simeon, es posible desarrollar una capacidad que el llama la atencion del corazon, el requisito fundamental para poder seguir realmente las enseñanzas de Cristo. En «El Corazon de la Oracion de Centramiento», muestro como el reconoce implicitamente que estas enseñanzas emergen de un nivel de consciencia mucho mas elevado que el que ordinariamente alcanza nuestras inquietas y polarizadas mentes.

Pero para que no te de la impresion de que la atencion del corazon es simplemente una actitud espiritual, su enseñanza acompañante, poner la mente en el corazon, deja en claro que aqui se esta imaginando algo mucho mas incorporado. Si bien este verdadero mantra de la tradicion ortodoxa oriental podria interpretarse erroneamente como una mera defensa de la emocion sobre el pensamiento, los textos mismos dejan muy claro que poner la mente en el corazon no es meramente una actitud devocional; se acompaña de instrucciones especificas para concentrar y mantener la atencion en la region del torax, efectuando lo que la neurociencia contemporanea describiria mas tipicamente como una incorporacion de las ondas cerebrales a los ritmos del corazon. La atencion del corazon no es meramente una metafora; denota una nueva fisiologia de la percepcion sin la cual el logro no-dual permanente es imposible.

Esto no quiere decir que esta conciencia este ausente en las tradiciones asiaticas. Recuerdo vividamente la historia de un maestro budista al que se le pregunto como llego a alguna vision espiritual. "Mi mente me lo dice", el dice, haciendo un gesto hacia su corazon. Es muy posible que los maestros asiaticos simplemente nunca hubieran concebido separar la mente y el corazon en primer lugar. Pero en las traducciones occidentales de textos asiaticos, ese matiz no aparece de manera confiable, lo que resulta en muchos mapas, como los influyentes niveles de consciencia de Ken Wilber, que respaldan la inferencia de que la consciencia de Tercer Nivel descansa directamente en el Segundo Nivel y por lo tanto es simplemente una extension de la mente cognitiva en reinos de experiencia nuevos y superiores. Los mapas occidentales, debidamente interpretados, dejarian en claro por que esto no es asi y nunca lo sera.

TERCERA CONCLUSION

Esta experiencia sensorial de "la mente en el corazon" es la principal explicacion para el apego obstinado del cristianismo al lenguaje de lo personal.

Visto desde afuera, la preferencia habitual del cristianismo por el "espiritu en segunda persona" (como lo llamaria Ken Wilber) pareceria traicionarlo como un terreno espiritual inherentemente dualista. Desde la perspectiva filosofica, es demasiado facil detectar la configuracion de la indicacion de un Dios "ahi afuera" y una superestructura teologica y devocional cuyas imagenes se basan en gran medida en el ambito del amor afectivo, incluso descaradamente erotico. Lo divino es a la vez la "primera causa" y el "santo amado", pero nunca mi propio yo mas profundo. La afirmacion de que "Yo y el Padre somos uno" fue impactante incluso cuando salio de los labios del mismo Jesus. Ese corte desigual entre el Creador y lo creado, Dios y yo, parece congruente con un nivel de consciencia que todavia esta dividiendo el mundo en dentro y fuera, ejecutando el clasico programa dual de identidad a traves de la diferenciacion.

Desde la perspectiva fenomenologica, sin embargo, la imagen cambia sustancialmente.

Dejame hacerte una pregunta: ¿que sucede realmente cuando llevas tu atencion al corazon? No me refiero por medio de la sugestion emocional, la visualizacion, o incluso la devocion en el sentido habitual sino, mas bien, exactamente por medio de la practica que los antiguos maestros ortodoxos han prescrito: llevando la atencion a traves de la sensacion en la region del pecho para que el corazon comience a iluminarse y alinearse como un instrumento de percepcion. Intentalo. ¿Cual es el sabor que se siente de esa experiencia?

"Intimidad pura... Intimidad sin objeto... Intimidad sin algo o alguien apegado a esa intimidad..."

Cito aqui a mi querido colega RObert Sardello, quien describe meticulosamente este proceso en su notable libro Silencio. Yo mismo he replicado el proceso muchas veces. Lo he probado con frecuencia durante los periodos de oracion centrada, el cual, a traves de su practica constante de liberar la atencion de su cautiverio en puntos focales especificos y devolverla a un estado de conciencia mas amplio e indiferenciado, finalmente llega al mismo destino por un punto de acceso ligeramente diferente. Con una repentina sacudida, la mente cae en el corazon, y alli la quietud esta frecuentemente impregnada de lo que esos antiguos maestros cristianos llamaban "una calida ternura de corazon".

Es logico, realmente: dado que el corazon percibe a traves de la resonancia vibratoria, la señal emocional de esta resonancia es la intimidad: un sentido de afinidad o pertenencia con todo en una sola totalidad coherente y compasiva. La intimidad es el campo vibratorio innato del corazon, su propia forma de conocer y estar en el mundo.

Al concluir este ensayo, quisiera pedirles que consideren aqui que la verdadera razon para el apego obstinado del cristianismo al ambito de lo personal tiene muy poco que ver con un presunto "Gran Papa Dios" en el cielo o la proyeccion del dolor egoista y el placer en una hoja de ruta metafisica. Mas bien, tiene que ver con el hecho de que cada intuicion y enseñanza genuina que alguna vez se haya generado en el cristianismo se ha generado en el corazon, es decir, bajo la especie de la intimidad. Aqui es donde y como ocurre realmente la percepcion mistica (al menos de acuerdo con el testimonio unanime de Occidente), y el lenguaje simplemente da testimonio de su lugar de origen. Las grandes metaforas maestras de la espiritualidad cristiana (y, de hecho, de toda la tradicion occidental ― el matrimonio mistico, la union nupcial, la "novia de Cristo", el camino unitivo, el Corazon de Dios, el epicentro Cristico) no deben interpretarse como una afirmacion literal de que una y otra vez en los reinos cosmicos la realidad divina esta invadida por los seres humanos, los problemas humanos y el drama humano. Es mas bien una forma de autenticar que la revelacion divina se transmite dentro del dominio del corazon, bajo su egida y agencia, haciendo conexiones no a traves de la logica mas fria de la metafisica sino en el lenguaje mas calido de la vulnerabilidad, la rendicion, la intimidad y el engendramiento.

"Bienaventurados los puros de corazon, porque ellos veran a Dios", tan cierto, tan verdadero. Y cuando se ve a Dios en el corazon, Dios solo puede ser visto como "tu". Porque "tu es lo que el corazon ve". "Tu" es como ve el corazon.

Se necesita un poco de investigacion para llegar ahi, ciertamente. Pero para mi, esta es, por encima de todo, la contribucion suprema del cristianismo a la experiencia universal de lo no-dual.