SE COMO UN MUERTO

SE COMO UN MUERTO

Era un venerable maestro. En sus ojos habia un reconfortante destello de paz permanente. Solo tenia un discipulo, al que paulatinamente iba impartiendo la enseñanza mistica. El cielo se habia teñido de una hermosa tonalidad de naranja-oro, cuando el maestro se dirigio al discipulo y le ordeno:

Querido mio, mi muy querido, acercate al cementerio y, una vez alli, con toda la fuerza de tus pulmones, comienza a gritar toda clase de halagos a los muertos.

El discipulo camino hasta un cementerio cercano. El silencio era sobrecogedor. Quebro la apacible atmosfera del lugar gritando toda clase de elogios a los muertos. Despues regreso junto a su maestro.

• ¿Que te respondieron los muertos? -pregunto el maestro.
• Nada dijeron.

En ese caso, mi muy querido amigo, vuelve al cementerio y lanza toda suerte de insultos a los muertos.

El discipulo regreso hasta el silente cementerio. A pleno pulmon, comenzo a soltar toda clase de improperios contra los muertos. Despues de unos minutos, volvio junto al maestro, que le pregunto al instante:

• ¿Que te han respondido los muertos?
• De nuevo nada dijeron -repuso el discipulo.

Y el maestro concluyo:

Asi debes ser tu. Indiferente, como un muerto, a los halagos y a los insultos de los otros.

El Maestro dice:

Quien hoy te halaga, mañana te puede insultar y quien hoy te insulta, mañana te puede halagar. No seas como una hoja a merced del viento de los halagos e insultos. Permanece en ti mismo mas alla de unos y de otros.

LA EXPERIENCIA DE LA MUERTE

Los maestros budistas han descrito cual es la experiencia subjetiva de la persona que esta en el momento de la muerte. No es proposito de este articulo entrar en detalles sobre estas enseñanzas pero si avalar las razones por las que los practicantes budistas demandan a la sociedad que respete ciertas normas cuando mueren las personas y, en especial, los budistas. La norma basica es la de velar el cuerpo y no molestarlo durante un periodo que puede oscilar entre los tres y los siete dias.

En primer lugar se produce lo que los maestros llaman la disolucion externa, que es cuando se disuelven los sentidos y los elementos, no referidos a elementos materiales sino a cualidades correspondientes a tierra, agua, aire y fuego. De forma somera esbozamos este proceso:

• Los sentidos dejan de funcionar, esta es la primera fase.
• La disolucion de los elementos comienza con el elemento tierra. El cuerpo pierde toda su fuerza, no tiene energia. Experimenta pesadez e incomodidad. Se instala la palidez y las mejillas se hunden. Experimentamos debilidad y fragilidad, alternativamente tenemos la mente agitada y delirante y luego somnolencia.
• Despues el elemento agua: perdemos el control sobre nuestros liquidos, tenemos la sensacion de que los ojos se secan en las cuencas. Tenemos mucha sed, la boca y la garganta pegajosas y obstruidas. La mente se nos vuelve brumosa, frustrada, irritable y nerviosa.
• El elemento fuego: se secan por completo la boca y la nariz, se va el calor del cuerpo. Al respirar el aire que pasa por la boca y la nariz es frio. La mente oscila alternativamente entre la claridad y la confusion y ya no recordamos como se llaman nuestros parientes y amigos, ni les reconocemos. Kalu Rimpoche escribe: “Para la persona que esta muriendo su experiencia interna es la de ser consumida por una llama, de hallarse en medio de un rugiente incendio, o quiza la del mundo entero consumido por un holocausto de fuego”.
• El elemento aire: cada vez es mas dificil respirar. Emitimos estertores y resuellos. A medida que el intelecto se disuelve la mente queda perpleja, sin conciencia del mundo exterior, todo se vuelve borroso y se va la ultima sensacion de contacto con el entorno fisico. Hay alucinaciones y visiones: si ha habido mucha negatividad en nuestra vida quiza veamos formas aterradoras, si hemos llevado una vida amable y compasiva acaso experimentemos visiones dichosas y celestiales. Para los que han llevado una buena vida, en la muerte hay paz en lugar de terror. Nuestras inhalaciones son cada vez mas superficiales y nuestras exhalaciones mas largas, hasta llegar a tres largas exhalaciones finales y de pronto se interrumpe la respiracion. Solo queda un ligero calor en el corazon. Todos los signos vitales han desaparecido, y este es el momento en el que en una situacion clinica moderna se nos declara “muertos”.

Pero los maestros budistas hablan de un proceso interno que todavia prosigue. Es la disolucion interna:

• Se disuelven los estados de pensamiento y emociones, tanto bastos como sutiles, y van apareciendo cuatro planos de conciencia de creciente sutileza
• Se desarrolla un proceso inverso al de la concepcion, en relacion a las esencias heredadas de nuestro padre y de nuestra madre; mediante un proceso determinado de los centros y canales energeticos sutiles ambas esencias se encuentran.
• Este proceso de encuentro da lugar, primero, a una experiencia como de “un cielo iluminado por la luna” y de percepcion extraordinariamente clara, en la que todos los estados de pensamiento que derivan de la ira llegan a su fin. Es el resultado del descenso de la esencia del padre desde la zona de la coronilla hasta la zona del corazon. Despues, la esencia de la madre asciende por el canal central del cuerpo desde la zona del bajo vientre hasta el corazon, experimentando una vision como “un sol que brilla en un cielo puro”, y una gran dicha cuando todos los estados de pensamiento que derivan del deseo dejan de funcionar. El encuentro en el corazon de ambas esencias se experimenta como “un cielo vacio envuelto en la mas profunda tiniebla” y un estado mental libre de pensamientos.
• Cuando empezamos a recobrar ligeramente la conciencia amanece la Luminosidad Base, o Clara Luz del Ser, como “un cielo inmaculado libre de nubes, bruma o niebla”. El Dalai Lama afirma: “Esta conciencia es la mente mas sutil e intima. La llamamos naturaleza de Buda, la fuente real de toda conciencia. El continuo de esta mente perdura incluso en la budeidad”.

Cuando morimos es como si retornaramos a nuestro estado original; todo se disuelve, mientras el cuerpo y la mente se deshilachan. Todo este proceso nos lleva a la base primordial de la naturaleza de la mente, en toda su pureza y sencillez natural. Ahora todo lo que la oscurecia queda eliminado y se revela nuestra verdadera naturaleza.

Este proceso no se experimenta solamente en el momento de la muerte; de hecho es lo que sucede cuando “llevamos la mente a casa” mediante la practica espiritual, el entrenamiento meditativo, y tenemos experiencias de dicha, claridad y ausencia de pensamientos, que indican que el deseo, la ira y la ignorancia se han disuelto momentaneamente. este es todo un arte sutil, como hemos apuntado al comienzo de este articulo.

En realidad es el arte de ser consciente de todo este proceso lo que nos permite, cuando morimos, reconocer la Luminosidad Base o Clara Luz del Ser cuando aparece. La mayoria de nosotros no estamos en absoluto preparados para su pura inmensidad, para la profundidad vasta y sutil de su desnuda sencillez. Por eso, al no reconocerla, y aunque hayamos muerto, en nuestro miedo e ignorancia nos retiramos y mantenemos nuestro aferramiento. Y esto nos impide utilizar verdaderamente ese poderoso momento para liberarnos y nos vemos impulsados hacia un nuevo renacimiento, comenzando asi el proceso del Bardo, o estado intermedio.

Tradicionalmente en el budismo se considera que el proceso completo desde la muerte hasta el siguiente nacimiento tiene una duracion de cuarenta y nueve dias, tiempo durante el cual el difunto recibe asistencia espiritual.

CONSEJOS PARA EL ACOMPAÑAMIENTO A MORIBUNDOS

Todos los consejos y normas culturales en las sociedades influidas por la enseñanza budista sobre el proceso de la muerte estan orientadas a facilitar este transito. El manifiesto de los maestros budistas es que todos los seres humanos tienen el derecho a morir con los mejores cuidados, no solo fisicos sino, y muy especialmente, espirituales.

El maestro Sogyal Rimpoche, en su libro “El libro tibetano de la vida y de la muerte” nos cuenta:

“En un hospicio que conozco estaba muriendo de cancer de mama Emily, una mujer de cerca de setenta años. Su hija solia visitarla todos los dias y, al parecer, mantenian una relacion feliz. Pero cuando su hija se iba, Emily casi siempre se sentaba a llorar a solas. La causa del llanto, como no tardo en saberse, era que su hija se negaba en redondo a aceptar la inevitabilidad de la muerte y se pasaba el rato alentando a su madre a “pensar de un modo positivo”, con la esperanza de que asi se curaria el cancer.

Lo que en realidad ocurria era que Emily tenia que guardarse para si todos sus pensamientos, profundos temores, panico y afliccion, sin poder hablar de ellos con nadie, sin tener a nadie que le ayudara a explorarlos, a nadie que le ayudara a entender su vida ni a nadie que le ayudara a encontrar un sentido curativo a su muerte.

Lo esencial en la vida es establecer con los demas una comunicacion sincera y libre de temores, y esta nunca es tan importante como cuando se trata de una persona moribunda, como me enseño Emily”.

Para poder tener un acercamiento autentico a alguien que esta en trance de muerte es necesario hacerle frente a la propia muerte, al propio dolor que anida en el fondo de nuestro corazon y que aflorara antes o despues, y sin posibilidad de aplazamiento, en el momento de la propia muerte. Es necesario tener el coraje y la autenticidad de abordar el estudio de nosotros mismos. Si nunca o en muy pocas ocasiones, hemos entrado en intimidad con nosotros mismos, en el silencio interior que proclama nuestro ser, con todos sus placeres y sufrimientos, ¿como vamos a poder acompañar a quien se encuentra en ese proceso de disolucion con todo lo que eso conlleva?

El moribundo lo esta perdiendo todo. Imaginese lo que pueden ser esos temores: miedo a la indignidad, a la dependencia, a la separacion de todo lo que amamos, a perder el control, a perder el respeto. Miedo al propio miedo, que es el miedo mas poderoso. Enfrentar nuestro propio miedo nos volvera cada vez mas habiles para ayudar a las personas que se enfrentan a su muerte.

Vamos a resumir algunos de los consejos que el maestro Sogyal Rimpoche recoge en su “Libro tibetano de la vida y de la muerte” para el acompañamiento a los moribundos.:

• Manifestarle un amor incondicional, libre de toda expectativa. Para ello sera necesario que aprenda a ponerse en su lugar y reflexione que es lo que usted necesitaria en esa situacion.
• Tocarle mucho, mirarle a los ojos, tratele como a un ser vivo, no como a una enfermedad.
• Darse cuenta que esta persona LO ESTa PERDIENDO ABSOLUTAMENTE TODO. Comportese como quien trata realmente de comprender.
• Ayudarle a aceptar las emociones reprimidas que surjan, como la rabia, la frustracion, la tristeza, la culpa, la insensibilidad; son naturales.
• No quiera ser demasiado sabio, solamente es necesario estar tan plenamente presente como pueda.
• Sea sincero y digale siempre la verdad, sobre el y sobre usted, de la manera mas afectuosa posible.
• Sea consciente de sus propios temores acerca de la muerte pues le ayudara en gran medida a ser consciente de los temores del moribundo.
• Los maestros budistas hablan de la necesidad de morir conscientemente, con un dominio mental tan lucido, nitido y sereno como sea posible. Para ello el primer requisito es controlar el dolor sin enturbiar la conciencia del moribundo, y hoy en dia eso puede hacerse mediante combinaciones de medicamentos y no solo narcoticos. Todo el mundo deberia tener derecho a esa sencilla ayuda en ese agotador momento de transito.
• Ayudar al moribundo a resolver los asuntos pendientes; esta es una de las mayores causas de angustia. Morir en paz pasa por dejar resueltos los asuntos pendientes para que pueda relajarse el aferramiento:
• Ayudar con discrecion y sabiduria a la persona moribunda a hacer las paces con los familiares y amigos de quienes esten distanciados y a limpiar su corazon de modo que no le quede ni rastro de odio ni agravio. Manifestar amor mutuo es algo que libera profundamente todos los sentimientos de culpa, ira, frustracion y aferramiento. Tambien es importantisimo que los seres queridos den permiso a la persona para morirse, para marcharse en paz.
• Ayudar a dejar resueltos con el maximo detalle los asuntos economicos y materiales, de este modo el aferramiento puede liberarse con mas facilidad.
• Es esencial que la atmosfera que nos rodea en el momento de la muerte sea lo mas pacifica y serena posible. Los maestros aconsejan que los amigos y parientes afligidos no esten presentes junto al lecho del moribundo para evitar que provoquen emociones perturbadoras en el momento de la muerte.
• Asimismo y para preservar esta atmosfera, es esencial que el personal sanitario no moleste a la persona que esta muriendo con practicas sanitarias que ya hayan perdido todo su sentido de curacion y/o que infrinjan sufrimientos gratuitos e innecesarios a la persona.
• Los amigos y familiares deben hacer todo lo posible para inspirar emociones y sentimientos sagrados, como amor, compasion y devocion, y hacer todo lo que podamos para ayudar a liberarse de todo aferramiento, anhelo y apego.
• Si la persona moribunda se muestra minimamente abierta a la idea de la practica espiritual ayudele a encontrar una practica sencilla y adecuada, hagala con ella lo mas a menudo posible y no deje de recordarsela con delicadeza a medida que se acerca la muerte. Toda la atmosfera que envuelve la muerte puede transformarse si la persona encuentra una practica que pueda hacer de todo corazon antes de morir y cuando muere.
• Si quien esta muriendo es un practicante espiritual habitual, cualquiera que sea la tradicion espiritual que practicara, es muy importante facilitarle la asistencia junto a su lecho de muerte de sus amigos espirituales, y especialmente de su maestro si lo tiene.

Conclusion

Compasion y Comprension. Amor y Sabiduria. esta es la esencia de la practica espiritual.

El maestro Sogyal Rimpoche nos dice: “En el momento en que mas vulnerables son, los habitantes de nuestro mundo son abandonados y quedan casi completamente desprovistos de apoyo y consejo. Es una situacion tragica y humillante, y hay que cambiarla. Todas las pretensiones de poder y exito de que se jacta el mundo moderno sonaran falsas hasta que en esta cultura todo el mundo pueda morir con cierta medida de verdadera paz, y hasta que al fin se haga algun esfuerzo para procurar que sea asi.”

Por una muerte en paz. Los maestros que enseñan en occidente reiteran una y otra vez la importancia de que la clase medica de todo el mundo se tome muy en serio la necesidad de permitir que la persona muera en silencio y serenidad, de forma que morir le resulte tan facil, indoloro, pacifico y consciente como sea posible.

No existe mayor don de caridad que ayudar a una persona a morir bien.