Citas Suzuki Roshi
El Zen no es una especie de excitación, sino concentración en nuestra rutina diaria habitual.
Ningún maestro podría ser mas directo que simplemente sentarse.
Cocinar no es solo preparar comida para alguien o cocinar para ti mismo; Es para expresar tu sinceridad. Así que cuando cocinas, debes expresarte en tu actividad en la cocina. Debes permitirte mucho tiempo.
Cuando te conviertes en ti, en ti mismo, y cuando ves las cosas como son, y cuando te vuelves uno con tu entorno, en su verdadero sentido, hay un verdadero yo.
No hacemos a la ligera la idea de la iluminación, pero lo mas importante es este momento, no hay algún día en el futuro. Tenemos que hacer nuestros esfuerzos ahora mismo. Esto es lo mas importante para nuestra practica.
Lo que llamamos i es solo una puerta batiente que se mueve cuando inculcamos y cuando exudamos.
El infierno no es castigo, es entrenamiento.
Las cosas siempre están cambiando, así que nada puede ser tuyo.
Cuanto mas practiques Casen, mas podrás aceptar algo como el tuyo, sea lo que sea.
Es fácil tomarlo con calma en la inactividad, es difícil tomarlo con calma en la actividad, pero la calma en la actividad es la verdadera calma.
Todo lo que haces es correcto, nada de lo que haces esta mal, pero aun así debes hacer un esfuerzo incesante.
Casen La practica y la actividad cotidiana son una cosa. Llamamos Casen Everyday Rife, y todos los días casen.
Si quieres estudiar Zen, debes olvidar todas tus ideas anteriores y practicar Casen y ver que tipo de experiencia tienes en tu practica. Eso es natural.
Incluso si tiene dolor en las piernas, puede hacerlo. Incluso si su practica no es lo suficientemente buena, puede hacerlo.
Cuando te sientas, todo se sienta contigo.
Cada uno se enfrenta a aventuras como el mindfulness desde su propio talante. Además, solo podemos construir nuestra vida sobre lo que nos ha ocurrido, por mas doloroso que haya sido o siga siendo todavía.
Si tratas de observar los preceptos, esta no es una verdadera observación de los preceptos. Cuando observas los preceptos sin intentar observar los preceptos, esta es la verdadera observación de los preceptos.
Cuando eres solo tu, sin pensar o tratar de decir algo especial, solo diciendo lo que esta en tu mente y como te sientes naturalmente, por supuesto que hay respeto.
Al reflexionar sobre nuestros problemas, debemos incluirnos a nosotros mismos.
Ser diferente es tener valor. En este sentido, todas las cosas tienen el mismo valor absoluto. Cada cosa tiene un valor absoluto y, por lo tanto, es igual a todo lo demás.
Para los estudiantes Zen una hierba es un tesoro. Con esa actitud, lo que haces, la vida se convierte en un arte.
¿Cuanto ego necesitas? Lo suficiente para no ponerte delante de un autobús.
Mientras se tenga cierta idea definida del futuro o alguna esperanza respecto de este, no es posible tomar totalmente en serio el momento actual.
El objetivo del esfuerzo de nuestra vida es llegar a la otra costa, Nirvana. Pragana Paramito, la verdadera sabiduría de la vida, es que en cada paso del camino, la otra costa se logra realmente.
Debes ser fiel a tu propio camino hasta que finalmente llegues realmente al punto en el que veas que es necesario olvidarte de ti.
El secreto del Soto Zen son solo dos palabras: no siempre así. En japonés, son dos palabras en ingles. Ese es el secreto de nuestra practica.
La verdad sin experimentar es como pintar un pastel que no podrás comer.
NADA de ti mismo puede causar ningún problema. Tu mismo haces las olas en tu mente. Si dejas tu mente como esta, estarás tranquilo. Esta mente se llama la mente grande.
Encontrar la compostura perfecta en medio del cambio es encontrar el nirvana.
El secreto del Zen son solo dos palabras: no, siempre. Así que.
¿Que es el verdadero casen? ¿Que quieres decir con que el Zen se convierte en Zen y tu te conviertes en ti? Convertirte en ti es un punto muy importante. Te conviertes en ti.
Sin aceptar el hecho de que todo cambia, que no podemos encontrar perfecta compostura. Pero, por desgracia, si bien es cierto, es difícil para nosotros lo aceptamos. Porque no podemos aceptar la verdad de la fugacidad, sufrimos.
Se puede decir que las cosas suceden por casualidad, pero yo no me siento así.
Preparar la comida no se trata solo de ti y de los demás. Se trata de todo.
Siempre habrá guerra, pero siempre debemos trabajar para oponernos a ella.
Cuando entiendes una cosa de principio a fin, lo entiendes todo.
Aceptar alguna idea de la verdad sin experimentar es como una pintura de un pastel en papel que no puedes comer.
Si continuas con esta simple practica todos los días, obtendrás un poder maravilloso. Antes de golpearlo, es algo maravilloso, pero una vez que te pones al día, no es nada especial.
La vida es como pisar un barco que esta a punto de salir al mar y hundirse.
Una vez que hayas practicado por un tiempo, te darás cuenta de que no puedes hacer un progreso rápido y extraordinario. Incluso si te esfuerzas mucho, el progreso que haces siempre es poco a poco.
El punto que enfatizamos es una fuerte confianza en nuestra naturaleza original.
No apegarse a ninguna enseñanza; no hay nada especial que hacer o entender, cada momento es siempre nuevo.
La mente del principiante es la mente de la compasión. Cuando nuestra mente es compasiva, es ilimitada.
Estrictamente hablando, no hay una persona iluminada. Solo existe la actividad iluminada.
Las personas que conocen el estado vacío siempre podrán disolver sus problemas por constancia.
Cuando las restricciones no se limitan, eso es lo que queremos decir con practica.
Un estudiante, lleno de emoción y llanto, suplico: ¿Por que hay tanto sufrimiento? Suzuki Rasí respondió: No hay razón.
Casen es lo mas importante en nuestra practica y el verdadero casen es toda nuestra vida.